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四分律序 (初分之一) 稽首礼诸佛 及法比丘僧 今演毘尼法 令正法久住 优波离为首 及余身证者 今说戒要义 诸贤咸共听 今欲说深戒 为乐持戒者 为能讽诵者 利益诸长老 今说十句义 诸佛之戒法 令僧喜永安 摄取于僧故 不信者令信 已信者增长 断不持戒者 令邪道入正 惭愧者安隐 佛法得久住 是以世最胜 演布禁戒经 众山须弥最 众流海为最 众经亿百千 戒为第一最 欲求第一最 今世及后世 当持此禁戒 终身莫毁犯 除结无罣碍 缚着由此解 以戒自观察 如镜照面像 夫欲造善法 备具三种业 当审观其意 如罗云经说 所以立王者 由世诤讼故 众人之所举 古昔之常法 犯罪者知法 顺法者成就 戒律亦如是 如王治正法 如医观众病 进止得其所 可治则进药 不可者则舍 如医经所说 四事不可治 可救有十三 余者不须救 譬如有死尸 大海不容受 为疾风所飘 弃之于岸上 诸作恶行者 犹如彼死尸 众所不容受 以是当持戒 如守门牢固 不忧失财物 若垣墙缺坏 有财者忧惧 佛戒不缺漏 奉持者无忧 禁戒不牢固 毁犯者怀忧 坏器多穿漏 瓦师怀愁忧 器物若完具 眷属皆欢喜 持戒有缺漏 为恶者常忧 不毁禁戒者 心常怀欢喜 如熛火虽微 莫轻以为小 所经诸草木 烧尽无有余 所造恶虽微 慎莫谓为轻 如破伊罗叶 常在于龙中 如师子虎吼 醉者不恐怖 小兽声虽微 醒者闻则惧 如是三垢人 一切恶不惧 智者于微恶 常怀于恐畏 如合和众药 择去不良者 病者服除愈 身康得安乐 如是念修戒 能避诸恶行 除诸结使患 安隐入涅槃 若欲涉远路 当自护其足 足若毁坏者 不能涉远道 求天若涅槃 方便守护戒 如是无毁坏 必能度险道 如人欲渡河 用手及浮囊 虽深无没忧 便能到彼岸 如是诸佛子 修行禁戒本 终不回邪流 没溺生死海 譬如帝释堂 雕饰众宝成 七宝为阶陛 天人之所行 如是正法堂 七觉意庄严 禁戒为阶陛 贤圣之所行 如善学世间 一切众技艺 为王所爱念 以是得安乐 佛所说禁戒 能善修学者 终不堕恶趣 永得安隐处 如先自牢众 然后破彼军 贤圣众牢固 然后破魔军 圣众若和合 世尊所称誉 以众和合故 佛法得久住 如乳母慈爱 养护于其子 一切水火难 护使不伤害 禁戒犹慈母 守护于行者 终不堕畜生 饿鬼地狱中 如有勇猛将 善习战斗法 降伏于彼敌 没死不顾命 佛子亦如是 善学于禁戒 五阴散坏时 终不畏命尽 从佛戒所生 尔乃是真生 犹如鸯崛魔 如来所记别 若有舍戒者 于佛法为死 持戒如护命 守之无毁失 譬如得王印 所往无罣碍 毁缺则难诘 全失则被缚 戒印全具者 所至无罣碍 小毁则不定 大毁入三恶 为一切人故 降伏诸魔鬼 神仙五通人 造设于呪术 为彼惭愧者 摄诸不惭愧 如来立禁戒 半月半月说 已说戒利益 稽首礼诸佛 (此偈非是迦叶千众集律时人所造，乃是后五部分张各据所传，即是居一众之首者，将欲为众辨释律相故，先偈赞然后说之。) 四分律卷第一 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 四波罗夷法之一 尔时，佛游苏罗婆国，与大比丘众五百人俱，渐渐游行至毘兰若，即于彼宿那邻罗滨洲曼陀罗树下。毘兰若婆罗门闻：“瞿昙沙门释家子，离释种出家为道，从苏罗婆国，将大比丘众五百人俱，渐渐游行来至此毘兰若，那邻罗滨洲曼陀罗树下住。此沙门瞿昙，有如是大名称，如来无所著等正觉明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊!彼于诸天魔梵沙门婆罗门众中，获神通作证,常说正法，上善中善下善义味清净，自然具足修习梵行。善哉，我等得见如是无着人！我今宁可宜往问讯沙门瞿昙。”尔时，毘兰若婆罗门，即往世尊所，到已共相问讯在一面坐。时，世尊无数方便为说法开化令得欢喜，闻佛说法得欢喜已，即白佛言：“世尊，唯见哀愍当受我请，及比丘僧三月夏安居。”时，世尊及比丘僧默然受请。毘兰若婆罗门见世尊默然受请，即从坐起遶佛而去。世尊与五百比丘众受彼夏安居三月。时，有波离国贩马人，驱五百疋马住毘兰若。夏九十日，时世谷贵人民饥饿，白骨狼藉乞求难得。时，毘兰若婆罗门，虽请如来及比丘僧,三月都不供养供给所须。何以故？皆是魔波旬所作。尔时，诸比丘从毘兰若乞食不得，次往彼贩马人所乞食。时，贩马人自念：“如今此间时世谷贵,人民饥饿乞食难得白骨狼藉，彼诸比丘从彼乞食不得故来此耳。我今宁可日施比丘马麦五升,世尊一斗耶?”即如所念，日与诸比丘马麦五升世尊一斗。时，佛所得麦分与阿难，阿难使人磨作干饭奉佛。佛食干饭，诸比丘各各得成煮麦而食。佛与比丘所食各异。时，尊者大目连，往世尊所头面作礼却坐一面，白世尊言：“大德，今此间谷贵人民饥饿乞求难得，诸比丘食饮麤恶而皆羸瘦，若世尊听诸神足比丘诣郁单越取自然粳米食者,当往。”佛告目连言：“诸有神足比丘可往至彼取粳米食，无神足者当云何？”目连白佛：“诸有神足者随意自往，不得神足者我当以神足力接往至彼。”佛告目连：“止止，莫作是语。何以故？汝等丈夫得神足可尔，未来世比丘当云何？” 时，尊者舍利弗，于闲静处作是念言：“何者等正觉修梵行佛法久住，何者等正觉修梵行佛法不久住？”尔时，舍利弗从静处起，整衣服至世尊所，头面礼足在一面坐，须臾退坐，白世尊言：“向者我于静处坐，作是念：‘何者等正觉修梵行佛法久住，何者等正觉修梵行佛法不久住？’愿为开示。”佛告舍利弗：“毘婆尸佛、式佛、拘留孙佛、迦叶佛，此诸佛修梵行法得久住，随叶佛、拘那含牟尼佛法不久住。”舍利弗白佛言：“以何因缘毘婆尸佛、式佛、拘留孙佛、迦叶佛，修梵行法得久住，以何因缘故随叶佛、拘那含牟尼佛，修梵行法不得久住耶？”佛告舍利弗：“拘那含牟尼佛、随叶佛，不广为诸弟子说法——契经，只夜经，授记经，偈经，句经，因缘经，本生经，善道经，方等经，未曾有经，譬喻经，优波提舍经，不为人广说契经乃至优波提舍经，不结戒亦不说戒，故诸弟子疲厌,是以法不久住。尔时，彼世尊知诸弟子疲厌心故,但作如是教：‘是事应念是不应念，是应思惟是不应思惟，是应断是应具足住。’舍利弗，乃往昔时，随叶佛依恐畏林中住，与大比丘千人俱。舍利弗，若有人未离欲，入彼林中身毛皆竖故名恐畏林。又舍利弗，拘那含牟尼佛、随叶佛如来至真等正觉，观千比丘心中疲厌为说法：‘是事应念是不应念，是事应思惟是事不应思惟，是应断，是应具足住。’舍利弗当知，尔时，彼佛及诸声闻在世佛法广流布，若彼佛及诸声闻灭度，后世间人种种名、种种姓、种种家出家，以是故疾灭佛法不久住。何以故？不以经法摄故。舍利弗，譬如种种花散置案上，风吹则散，何以故？以无线贯穿故。如是，舍利弗，彼佛及声闻众在世者佛法流布，若彼佛及诸声闻众灭后，世间人种种名种种姓种种家出家者令法疾灭不久住。何以故？不以经法摄取故。”尔时，世尊告舍利弗：毘婆尸佛、式佛、拘留孙佛、迦叶佛，为诸弟子广说经法，从契经乃至优波提舍经，亦结戒亦说戒，弟子众心疲厌。时，佛知彼心疲厌，作如是教：‘是应念是不应念，是应思惟是不应思惟，是应断是应具足住。’如是舍利弗，彼诸佛及声闻众在世佛法流布，若彼诸佛及声闻众灭度后，诸世间人种种名种种姓种种家出家不令佛法疾灭。何以故？以经法善摄故。舍利弗，譬如种种华置于案上以线贯，虽为风吹而不分散。何以故？以线善贯摄故。如是舍利弗，彼佛及声闻众在世者佛法广说如上。舍利弗以此因缘故，毘婆尸佛乃至迦叶佛佛法得久住，以此因缘故拘那含牟尼佛随叶佛佛法不得久住。”尔时，舍利弗从坐而起，偏露右臂右膝着地合掌白佛言：“世尊，今正是时，唯愿大圣，与诸比丘结戒说戒，使修梵行法得久住。”佛告舍利弗：“且止，佛自知时。舍利弗，如来未为诸比丘结戒，何以故？比丘中未有犯有漏法，若有犯有漏法者，然后世尊为诸比丘结戒，断彼有漏法故。舍利弗，比丘乃至未得利养，故未生有漏法，若得利养便生有漏法，若有漏法生，世尊乃为诸比丘结戒，欲使彼断有漏法故。舍利弗，比丘未生有漏法者，以未有名称为人所识、多闻、多财业故，若比丘得名称乃至多财业，便生有漏法，若有漏法生，然后世尊当为结戒，欲使彼断有漏法故。舍利弗，汝且止，如来自知时。” 淫戒第一 尔时，世尊在毘舍离，时，迦兰陀村须提那子，于彼村中饶财多宝，持信牢固出家为道。时世谷贵乞求难得，时，须提那子作是思惟：“今，时世谷贵，诸比丘乞求难得，我今宁可将诸比丘诣迦兰陀村乞食，诸比丘因我故大得利养，得修梵行，亦使我宗族快行布施作诸福德。”作是念已，即将诸比丘诣迦兰陀村。须提那母闻其子将诸比丘还归本村，即往迎，到彼子所，语其子言：“可时舍道还作白衣，何以故？汝父已死，我今单独，恐家财物没入于官。但汝父财既多，况祖父已来财物无量甚可爱惜，是以汝今应舍道就俗。”即答母言：“我不能舍道习此非法，今甚乐梵行修无上道。”如是至三，其子亦答言：“不能舍道还俗。”其母便舍之而去，诣其妇所语言：“汝月期时至便来语我。”妇自知时到，往语其姑：“大家欲知我月期时至。”母语其妇：“汝取初嫁时严身衣服尽着而来。”即如其教便自庄严，与母共俱至其儿所：“今正是时便可舍道就俗。何以故？汝若不舍道者我财物当没入于官。”儿答母言：“我不能舍道。”母如是再三语子言：“汝妇今日华水已出，便可安子使汝种不断。”子白母言：“此事甚易，我能为之。”时，迦兰陀子，佛未制戒前，不见欲秽，便捉妇臂将至园中屏处三行不净。时，园中有鬼命终即处其胎，处胎九月生男，颜貌端政与世无双，字为种子，诸根具足渐渐长大，剃发被袈裟以信坚固出家学道，精勤不懈得阿罗汉，神足变化威德无量，故号尊者种子。须提那习沙门威仪，无事不知触事皆行，亦能转教于人。尔时，须提那，行不净已来常怀愁忧，诸同学见已问：“汝何愁忧耶？汝久修梵行，威仪礼节无事不知，何所愁为不乐梵行耶？”须提那言：“我甚乐梵行，近在屏处犯恶行，与故二行不净故愁耳。”诸比丘言：“须提那，汝云何乃作如是恶事？于如来清净法中，于欲无欲于垢无垢，能断渴爱破坏巢窟，除众结缚爱尽涅槃，汝今云何于此清净法中，与故二共行不净行耶？”尔时，诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘，世尊知而问知而不问，时而问时而不问，义合问，义不合不问。尔时，世尊知时义合，问须提那：“汝实与故二行不净行耶？”“如是世尊，我犯不净行。”尔时，世尊以无数方便呵责言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。汝须提那，云何于此清净法中行乃至爱尽涅槃，与故二行不净耶？”告诸比丘：“宁持男根着毒蛇口中，不持着女根中。何以故？不以此缘堕于恶道。若犯女人，身坏命终堕三恶道。何以故？我无数方便说断欲法，断于欲想灭欲念，除散欲热越度爱结，我无数方便说欲如火，如把草炬，亦如树果，又如假借，犹如枯骨，亦如段肉，如梦所见，如履锋刃，如新瓦器盛水着于日中，如毒蛇头，如轮转刀，如在尖标，如利戟刺，甚可秽恶，佛所呵责。须提那，于我清净法中乃至爱尽涅槃，与故二行不净行。”尔时，世尊无数方便呵责已，告诸比丘：“须提那痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去，与诸比丘结戒，集十句义，一摄取于僧，二令僧欢喜，三令僧安乐，四令未信者信，五已信者令增长，六难调者令调顺，七惭愧者得安乐，八断现在有漏，九断未来有漏，十正法得久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘犯不净行，行婬欲法，是比丘波罗夷不共住。”如是世尊，与诸比丘结戒。 尔时，有跋闍子比丘，愁忧不乐净行，即还家共故二行不净行。彼作是念：“世尊与诸比丘结戒——若比丘犯不净行，行婬欲法，是比丘波罗夷不共住。然我愁忧不乐净行，还家与故二共行不净行，我将不犯波罗夷耶，我当云何？”即便语诸同学言：“长老，世尊为诸比丘结戒——若比丘犯不净行行婬欲法，是比丘犯波罗夷不共住。然我有愁忧不乐净行，还家与故二共行不净行，我将无不犯波罗夷耶，我今当云何？善哉长老，为我以此事白佛，随佛所教我当奉行。”尔时，诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，无数方便呵责跋闍子比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何痴人，不乐净行，还家与故二行不净行？初入便波罗夷，汝痴人得波罗夷不共住。是故比丘，若有余人不乐净行，听舍戒还家，若复欲出家于佛法中修净行，应度令出家受大戒。自今已去当如是说戒：‘若比丘共比丘同戒，若不舍戒，若戒羸不自悔，犯不净行行婬欲法，是比丘波罗夷不共住。”如是世尊与诸比丘结戒。 尔时，有一乞食比丘依林中住，有一雌猕猴先在彼林中。时，乞食比丘到村乞食还在林中食，食已余食与此猕猴。如是渐渐调顺，逐比丘后行乃至手捉不去，此比丘即捉猕猴共行不净。时，有众多比丘案行住处，次至彼林中，时，彼猕猴在比丘前，回身背之现其婬相。时，诸比丘作是念：“此猕猴在我等前回身现其婬相，将无与余比丘作不净行耶？”咸共相告在屏处伺之。彼比丘乞食还在林中，食已以余食与彼猕猴，猕猴食已便共行不净行。诸比丘见已即来语言：“如来不制言比丘不得行不净行耶？”彼比丘报言：“如来所制男犯妇女，不制畜生。”诸比丘闻此语已往至佛所，头面作礼以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘即集比丘僧，无数方便呵责彼乞食比丘言：“云何比丘，与猕猴共行不净行耶？初入波罗夷。欲说戒者当如是说：‘若比丘共比丘同戒，若不还戒戒羸不自悔，犯不净行乃至共畜生，是比丘波罗夷不共住。’若比丘者、名字比丘、相似比丘、自称比丘、善来比丘、乞求比丘、着割截衣比丘、破结使比丘、受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘。是中比丘，若受大戒，白四羯磨如法成就得处所，住比丘法中，是谓比丘义。是中共比丘者，余比丘受大戒，白四羯磨如法成就，得处所，住比丘法中，是共比丘义。云何名为同戒？我为诸弟子结戒已宁死不犯，是中共余比丘一戒同戒等戒是名同戒。云何名不舍戒？颠狂舍戒，颠狂人前舍戒，心乱舍戒，心乱人前舍戒，痛恼舍戒，痛恼人前舍戒，哑舍戒，聋舍戒，哑聋舍戒，哑人前舍戒，聋人前舍戒，哑聋人前舍戒，中国人边地人前舍戒，边地人中国人前舍戒，不静静想舍戒，静作不静想舍戒，戏笑舍戒，若天若龙若夜叉若饿鬼若睡眠人若死人若无知人，若自不语，若语前人不解，如是等不名舍戒。云何舍戒？若比丘不乐修梵行，欲得还家厌比丘法，常怀惭愧贪乐在家，贪乐优婆塞法，或念沙弥法，或乐外道法，乐外道弟子法，乐非沙门非释子法，便作如是语：‘我舍佛舍法舍比丘僧，舍和上舍同和上舍阿闍梨舍同阿闍梨，舍诸梵行舍戒舍律舍学事，受居家法，我作净人，我作优婆塞，我作沙弥，我作外道，我作外道弟子，我作非沙门非释种子。若复作如是语：我止不须佛，佛于我何益，离于佛所，如是乃至学事亦如是。若复作余语：毁佛法僧乃至学事，便赞叹家业乃至非沙门非释子，以如是语了了说，是名舍戒。戒羸者，或有戒羸不舍戒，或有戒羸而舍戒。何者戒羸不舍戒？若比丘愁忧不乐梵行，欲得还家厌比丘法，常怀惭愧意乐在家，乃至乐欲作非沙门非释子法，便作是言：我念父母兄弟姊妹妇儿村落城邑园田浴池，我欲舍佛法僧乃至学事，便欲受持家业，乃至非沙门非释种子，是谓戒羸不舍戒。何者戒羸而舍戒？若作如是思惟，我欲舍戒便舍戒，是谓戒羸而舍戒。不净行者是婬欲法。下至共畜生者，可行婬处者是也。云何名波罗夷？譬如断人头不可复起，比丘亦复如是，犯此法者不复成比丘故名波罗夷。云何名不共住？有二共住：同一羯磨同一说戒，不得于是二事中住故名不共住。三种行不净行波罗夷，人、非人、畜生。复有五种行不净行波罗夷，人妇、童女、有二形、黄门、男子，于此五处行不净行波罗夷。于三种妇行不净行波罗夷，何者三？人妇、非人妇、畜生妇，于此三处行不净行犯波罗夷。三种童女，三种二形，三种不能男，三种男子，于此行不净行波罗夷亦如是。犯人妇三处波罗夷大便道、小便道及口，非人妇畜生妇，人童女非人童女畜生童女，人二形非人二形畜生二形，三处亦如是。人黄门二处行不净行波罗夷，大便道及口，非人黄门畜生黄门亦如是，人男非人男畜生男二处亦如是。比丘有婬心向人妇女大便道小便道及口，若初入犯，若不入不犯，有隔有隔，有隔无隔，无隔有隔，无隔无隔，波罗夷。若比丘有婬意，向非人妇女、畜生妇女、人童女、非人童女、畜生童女、人二形、非人二形、畜生二形，三处亦如是；人黄门非人黄门畜生黄门，人男非人男畜生男，二处亦如是。若比丘婬意向人睡眠妇女，若死形未坏多未坏大便道小便道及口，若初入犯，不入不犯，有隔无隔亦如是广说，乃至男子亦如是。若比丘为怨家将至人妇女所，强持男根令入三处，始入觉乐，入已乐，出时乐，波罗夷；始入乐，入已乐，出时不乐，波罗夷；始入乐，入已不乐，出时乐，波罗夷；始入乐，入已不乐，出时不乐，波罗夷；始入不乐，入已乐，出时乐，波罗夷；始入不乐，入已不乐，出时乐，波罗夷，有隔无隔亦如是，从非人女乃至男子亦如是。若比丘为怨家将至人睡眠妇女若死形未坏，若多未坏觉乐亦如是，有隔无隔亦如是，从非人女乃至男子亦如是。若怨家强捉比丘大便道中行不净，若入觉乐波罗夷，入已觉乐出时觉乐亦如上乃至有隔无隔亦如上。从道入道，从道入非道，从非道入道，若限齐入，若尽入，若语不语若以婬心乃至入如毛头波罗夷，方便而不入偷兰遮。若比丘方便求欲行不净行，成者波罗夷，不成者偷兰遮。若比丘教比丘行不净行，彼比丘若作，教者偷兰遮，若不作教者突吉罗。比丘尼教比丘行不净行，若比丘作，尼偷兰遮，不作尼突吉罗。除比丘比丘尼，余众相教行不净行，作不作尽犯突吉罗。若死尸半坏行不净，入便偷兰遮；若多分坏若一切坏偷兰遮；若骨间行不净偷兰遮，若穿地作孔、抟泥作孔、若君持口中犯偷兰遮，若道想若疑如是一切偷兰遮。若道作道想波罗夷，若道疑波罗夷，若道非道想波罗夷，非道道想偷兰遮，非道疑偷兰遮。比丘尼波罗夷，式叉摩那、沙弥、沙弥尼突吉罗灭摈，是谓为犯。不犯者：若睡眠无所觉知、不受乐、一切无有婬意不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠无犯。”(一竟) 盗戒第二 尔时，世尊，游罗阅城耆闍崛山中。时，罗阅城中有比丘字檀尼迦陶师子，在闲静处止一草屋。彼比丘入村乞食，后有取薪人破其草屋持归。比丘乞食还作是念：“我今独在闲静处自取草木作屋，入村乞食，后取薪柴人破我屋持归。我今自有技艺，宁可和泥作全成瓦屋。”时，彼比丘即便和泥作全成瓦屋，取柴薪牛屎烧之，屋成色赤如火。尔时，世尊从耆闍崛山下，遥见此舍色赤如火，见已知而故问：“诸比丘此是何等赤色？”诸比丘白佛言：“世尊，有一比丘名檀尼迦陶师子，独处闲静住一草屋，乞食后诸取薪人破其屋持归。彼还，见舍破即作是念：‘我自有技艺今宁可作全成瓦屋于中止住。’即便作之，是其屋色赤如是。”尔时，世尊以无数方便呵责彼比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。云何檀尼迦比丘陶师子，自作此屋大集柴薪牛屎而烧之？我常无数方便说慈愍众生，云何痴人，自作泥屋聚积柴薪牛屎而烧之？自今已去不得作赤色全成瓦屋，作者突吉罗。”尔时，世尊敕诸比丘：“汝等共集相率，速诣檀尼迦屋所打破。”时，诸比丘即如佛教往诣打破，时，檀尼迦见诸比丘破屋已便作是语：“我有何过而破我屋？”诸比丘答曰：“汝无有过亦不憎汝，我向受世尊教故来破汝屋耳。”檀尼迦比丘言：“若世尊教敕者正是其宜。”尔时，摩竭国瓶沙王有守材人，与此檀尼迦比丘少小亲厚知识。时，檀尼迦比丘往至守材人所语言：“汝知否耶，王瓶沙与我材木？我今须材便可与我。”彼人言：“若王与者，好恶多少随意自取。”王所留要材比丘辄取斫截持去。时，有一大臣统知城事，至材坊，见王所留要材斫截狼藉，见已即问守材人言：“此王所留要材谁斩截持去？”守材人言：“是檀尼迦比丘，来至我所而作是言：‘王与我材，今须材用便可见与。’我寻报言：‘王与汝材恣意取之。’时，比丘即入材坊斫截持去。”时，大臣闻此语已即嫌王言：“云何以此要材与比丘，幸自更有余材可以与之，而令此比丘斫截要材持去？”时，大臣往至王所白言：“大王，先所留要材云何乃与比丘令斫截持去，幸自更有余材可以与之，何故坏此好材？”王报言：“我都不自忆以材与人，若有忆者语我。”时，大臣即摄守材人来将诣王所。时，守材人遥见檀尼迦比丘语言：“大德，以汝取材故今摄我去。汝可来为我决了，慈愍故。”比丘报言：“汝但去，我正尔往。”时，檀尼迦比丘后往王所在前默然而住。王即问言：“大德，我实与汝材否？”比丘答言：“实与我材。”王言：“我不忆与汝材，汝可为我作忆念。”比丘报言：“王自忆否？初登位时口自发言：‘若我世时，于我境内，有沙门婆罗门知惭愧乐学戒者，与而取不与不取，与而用不与不用，从今日沙门婆罗门草木及水听随意用，不得不与而用，自今已去，听沙门婆罗门草木及水随意用。”王言大德：“我初登位时实有如是语。”王言：“大德，我说无主物不说有主物。大德应死！”王自念言：“我刹利王，水浇头种，云何以少材而断出家人命？是所不应尔。”时，王以无数方便诃责比丘已，敕诸臣放此比丘去，即如王教放去。后诸臣皆高声大论不平：“王意云何，如此死事但尔呵责而放也？”时，罗阅城中有诸居士不信乐佛法众者，皆讥嫌言：“沙门释子无有惭愧无所畏惧不与而取，外自称言，我知正法，如是何有正法，尚取王材何况余人？我等自今已往勿复亲近沙门释子礼拜问讯供养恭敬，无使入村勿复安止。”时，诸比丘闻，诸少欲知足行头陀知惭愧乐学戒者，嫌责檀尼迦：“云何偷瓶沙王材木耶？”尔时，诸比丘往至佛所头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，知而故问：“檀尼迦比丘，汝审尔王不与材而取否？”答言：“实尔，世尊。”世尊尔时以无数方便诃责檀尼迦比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何檀尼迦，王不与材而取？我无数方便称叹与者当取取者当用，汝今云何王不与材而取耶？”尔时，复有一比丘名曰迦楼，本是王大臣，善知世法，去世尊不远在众中坐。尔时，世尊，知而故问迦楼比丘言：“王法不与取，几许物应死？”比丘白佛言：“若取五钱若直五钱物应死。云何檀尼迦比丘王不与材而取？”尔时，世尊以无数方便呵责檀尼迦比丘已，告诸比丘：“檀尼迦比丘痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，若在村落，若闲静处，不与盗心取，随不与取法，若为王王大臣所捉，若杀若缚若驱出国，汝是贼汝痴汝无所知，是比丘波罗夷不共住。比丘义如上。村者有四种，一者周匝垣墙，二者栅篱，三者篱墙不周，四者四周屋。闲静处者，村外空静地是谓闲静处。不与者他不舍。盗者盗心取也。随不与取者若五钱若直五钱，王者得自在不属人，大臣者种种大臣辅佐王，波罗夷不共住者如上说。有三种不与取波罗夷，若自手取，若看取，若遣人取；复有三种取波罗夷，非己物想取，非暂用取，非同意取；复有三种取，他物、他物想取、若举离本处；复有三种取，有主、有主想取、若举离本处；复有三种取，他护、他护想取、若举离本处；复有四种不与取波罗夷，自手取、若看取、若遣人取、举离本处；复有四种取波罗夷，非己物想取、不暂取、不同意取、若举离本处；复有四种取，他物、他物想取、若重物、若举离本处；复有四种，有主、有主想、若重物、若举离本处；复有四种，他护、他护想、若重物、若举离本处；复有五种不与取波罗夷，若自手取、若看他取、若遣人取、若重物、若举离本处；复有五种，非己物想取、不暂取、非同意取、若重物、若举离本处；复有五种，若他物、他物想、若重物、盗心、举离本处；复有五种，有主、有主想、若重物、盗心、举离本处；复有五种，他护、他护想、若重物、盗心、举离本处；复有六种不与取波罗夷，自手取、看取、遣人取、若重物、盗心、举离本处；非己物非己物想有六种亦如是，是为六种取得波罗夷。处者若地处若地上处若乘处若担，若虚空若树上若村若阿兰若处，若田若处所若船若水处，若私度关塞不输税，若取他寄信物，若取水杨枝树果草木无足众生若二足四足多足，若同财业若要若伺候，若守护若逻要道，是谓处。地处者，地中伏藏未发出七宝金银真珠琉璃贝玉砗渠玛瑙生像金宝衣被，若复有余地中所须之物属主者，若以盗心取五钱若过五钱，若牵挽取若埋藏若举离本处，初离处波罗夷，若方便欲举而不举偷兰遮。地上处者，金银七宝乃至衣被不埋，若复有余地上所须之物属主者，若以盗心取五钱若过五钱，若牵挽取若埋藏若举离本处，初离处波罗夷，若方便欲举而不举偷兰遮。乘处者，乘有四种，象乘马乘车乘步乘，若复有余乘尽名为乘。乘上若有金银七宝乃至衣被，若复有余所须有主物，若以盗心取五钱若过五钱，若牵挽取若埋藏若取离本处，初离处波罗夷，方便欲举而不举偷兰遮。若取乘从道至道，从道至非道，从非道至道，从坑中至岸上，从岸上至坑中，如是取离本处，初离处波罗夷，若方便欲取而不取偷兰遮。担处者，头担肩担背担若抱若复有余担。此诸担上有金银七宝乃至衣被，若复有余所须之物，有主，以盗心取五钱若过五钱，若牵挽取若埋藏若取离本处，初离处波罗夷，若方便欲举而不举偷兰遮。若取担者，从道至道、从道至非道、从非道至道、从坑中至岸上、从岸上至坑中，如是以盗心取离本处，初离波罗夷，若方便欲取而不取偷兰遮。空处者，若风吹毳、若劫贝、拘遮罗、若差罗波尼、若刍摩、若麻、若绵、若鉢耽岚婆、若头头罗、若雁、若鹤、若孔雀鹦鹉鸲鹆，若复有余所须之物，有主，以盗心取五钱，若过五钱离本处，初离波罗夷，方便欲取而不取偷兰遮。上处者，若举物在树上墙上篱上杙上龙牙杙上衣架上绳牀上木床上，若大小蓐上，机上地敷上，有金银乃至衣被及余所须之物在上，以盗心取五钱若过五钱，若牵挽取若埋藏若举离本处，初离波罗夷，方便欲举而不举偷兰遮。村处者，有四种如上。若村中有金银乃至衣被及余所须之物，有主，以盗心取五钱若过五钱，若牵挽取若埋藏若举取离处，初离波罗夷，方便欲举而不举偷兰遮。若以机关攻击破村，若作水浇或依亲厚强力，或以言辞辩说诳惑而取，初得波罗夷，方便欲取而不取偷兰遮。阿兰若处者，村外有主空地。彼空处有金银七宝衣被及余所须有主物，以盗心取五钱若过五钱，若举取若埋藏举离处初离波罗夷，方便欲举而不举偷兰遮。若以方便坏他空地，若作水浇或依亲厚强力，或以言词辩说诳惑而取，初得波罗夷，方便欲取而不得偷兰遮。田处者，稻田麦田甘蔗田若复有余田，彼田中有金银七宝衣被及余所须之物，有主，以盗心取五钱若过五钱，若举取若埋藏举离处，初离波罗夷，方便欲举而不举偷兰遮。若以方便坏他田若作水浇坏，若依亲厚强力，或以言词辩说诳惑而取，初得波罗夷，方便欲取而不取偷兰遮。处所者，若家处所若市肆处，若果园若菜园若池若庭前，若舍后若复有余处。彼有金银七宝衣被及余所须之物，有主，以盗心取五钱若过五钱，若举取若埋藏取举离处，初离波罗夷，方便欲举而不举偷兰遮。若坏他处所，若依亲厚强力，若以言词辩说诳惑而取，初得波罗夷，方便不得偷兰遮。船处者，小船大船台船一木船舫船橹船龟形船鳖形船皮船浮瓠船果船悬船筏船，若复余船上有金银七宝衣被及余所须之物，有主，以盗心取五钱若过五钱，若埋藏离本处，初离波罗夷，方便欲取而不得偷兰遮；若从此岸至彼岸从彼岸至此岸，若逆流若顺流若沈着水中若移岸上，若解移处，波罗夷，方便欲取而不得偷兰遮。水处者，若藏金银七宝及诸衣被沈着水中，若水獭若鱼若鳖若失收摩罗，若优鉢罗华鉢头摩华拘物头华分陀利华及余水中物，有主，以盗心取五钱若过五钱，若牵取若埋藏离本处，初离波罗夷，方便欲取而不得偷兰遮。若以方便坏他水处取乃至偷兰遮如上。不输税者，比丘无输税法。若白衣应输税物，比丘以盗心为他过物若掷关外，若五钱若过五钱，若埋藏举若以辩辞言说诳惑，若以呪术过乃至方便偷兰遮如上。取他寄信物者，寄持信物去，作盗心取五钱，若过五钱，头上移着肩上，肩上移着头上，从右肩移着左肩上，从左肩移着右肩上，若从右手移着左手，从左手移着右手，若抱中若着地举离处，初离波罗夷，方便偷兰遮。水者，若大小盆及余种种水器，若众香水若药水，以盗心取五钱若过五钱，若牵取若弃，波罗夷，方便偷兰遮。杨枝者，若一若两若众多若一把若一束若一抱若一担若香所熏若药涂，若贼心取五钱若过五钱，若牵挽取离本处，初离处波罗夷，方便偷兰遮。园者，诸一切草木丛林华果有主，以盗心取五钱若过五钱，若牵挽取若举若埋藏离本处，初离处波罗夷，方便偷兰遮。无足众生者，蛇鱼及余无足众生，有主者，盗心取直五钱若过五钱波罗夷，方便偷兰遮。二足众生者，人非人鸟及余二足众生，有主者，以盗心取直五钱若过五钱波罗夷，方便偷兰遮。四足众生者，象马牛骆驼驴鹿羊及余有四足众生，有主者，以盗心取直五钱若过五钱波罗夷，方便偷兰遮。多足者，蜂郁周隆伽，若百足及余多足众生，有主者，以盗心取直五钱若过五钱波罗夷，方便偷兰遮。同财业者，同事业得财物当共，以盗心取直五钱若过五钱波罗夷，方便偷兰遮。共要者，共他作要教言：某时去、某时来、若穿墙取物、若道路劫取、若烧从彼得财物来共，以盗心取，直五钱若过五钱波罗夷，方便偷兰遮。伺候者，我当往观彼村若城邑若船渡处若山谷若人所居处市肆处作坊处，于彼所得物一切共，以盗心取直五钱若过五钱波罗夷，方便偷兰遮。守护者，从外得财来我当守护，若所得物一切共，若以盗心取直五钱，若过五钱波罗夷，方便偷兰遮。看道者，我当看道若有王者军来，若贼军来，若长者军来当相告语，若有所得财物一切共，若以盗心取直五钱若过五钱波罗夷，方便偷兰遮。方便求过五钱得过五钱波罗夷，若方便求过五钱得五钱波罗夷，方便求过五钱得减五钱偷兰遮，方便求过五钱不得偷兰遮；方便求五钱得过五钱波罗夷，方便求五钱得五钱波罗夷，方便求五钱得减五钱偷兰遮，方便求五钱不得偷兰遮；方便求减五钱得过五钱波罗夷，方便求减五钱得五钱波罗夷，方便求减五钱得减五钱偷兰遮，方便求减五钱不得突吉罗；教人方便求过五钱得过五钱二俱波罗夷，方便教人求过五钱得五钱二俱波罗夷，方便教人求过五钱得减五钱二俱偷兰遮，方便教人求过五钱不得二俱偷兰遮；方便教人求五钱得过五钱二俱波罗夷，方便教人求五钱得五钱二俱波罗夷，方便教人求五钱得减五钱二俱偷兰遮，方便教人求五钱不得二俱偷兰遮；方便教人求减五钱得过五钱，取者波罗夷教者偷兰遮，方便教人求减五钱得五钱，取者波罗夷教者偷兰遮，方便教人求减五钱得减五钱二俱偷兰遮，方便教人求减五钱不得二俱突吉罗；方便教人求五钱若过五钱，受教者取异物，取者波罗夷教者偷兰遮；方便教人求五钱若过五钱，受教者异处取物，受教者波罗夷教者偷兰遮；若方便教人求五钱若过五钱，受教者谓使取物，无盗心而取得五钱若过五钱，教者波罗夷受使者无犯；若教人取物，受教者谓教盗取，若取得直五钱若过五钱，受教者波罗夷教者无犯。有主有主想不与取五钱若过五钱波罗夷，有主疑若取五钱若过五钱偷兰遮；无主有主想取五钱若过五钱偷兰遮，无主物疑取五钱若过五钱偷兰遮；取有主物有主想减五钱偷兰遮，取有主物疑减五钱突吉罗；无主有主想取减五钱突吉罗，无主物疑取减五钱突吉罗。比丘尼波罗夷，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗灭摈，是谓为犯。不犯者，与想取，已有想，粪扫想，暂取想，亲厚意想，一切无犯。无犯者，最初未制戒痴狂心乱痛恼所缠，是谓无犯。(二竟) 四分律卷第一 (初分之二) 四波罗夷法之二 杀人戒第三 尔时世尊，游毘舍离猕猴江边讲堂中，以无数方便与诸比丘说不净行叹不净行叹思惟不净行。诸比丘作是念：“今世尊为我等说不净行叹不净行叹思惟不净行。”时诸比丘即无数方便习不净观，从定觉已厌患身命愁忧不乐。譬如自喜男子女人以死蛇死狗死人系其颈甚厌患臭秽，诸比丘亦复如是，以无数方便习不净观，厌患身命愁忧不乐，便求刀欲自杀，叹死赞死劝死。诸比丘在婆裘河边园中住，作是念：“世尊无数方便说不净行叹不净行叹思惟不净行。”彼以无数方便习不净观，厌患身命，愁忧不乐求刀欲自杀，叹死赞死劝死。时有比丘字勿刀伽难提，是沙门种出家(言沙门种是姓)手执利刀入婆裘园中，见有一比丘厌患身命秽污不净，遥见勿力伽难提比丘来，语言：“大德，断我命来，我以衣鉢与汝。”波即受其雇衣鉢已，便断其命。于彼河边洗刀，心生悔恨言：“我今无利非善，彼比丘无罪过，而我受雇断他命根。”时有一天魔知彼比丘心念，即以神足而来在勿力伽难提比丘前，于水上立而不陷没，劝赞言：“善哉、善哉，善男子，汝今获大功德，度不度者。”时难提比丘闻魔赞已悔恨即灭，便作是念：“我今获大功德度不度者！”即复持刀入园中而问言：“谁未度者我今欲度之。”时有未离欲比丘，见勿力伽难提比丘甚大怖惧毛竖。勿力伽难提见已语诸比丘言：“汝等勿惧，诸根未熟，未任受化，须待成熟当来相化。”其中比丘欲爱尽者，见勿力伽难提，心不怖惧身毛不竖。时勿力伽难提比丘或日杀一比丘或杀二三四五乃至六十人。时彼园中死尸狼藉臭处不净状如冢间。时有诸居士礼拜诸寺，渐次至彼园中，见已皆共惊怪，讥嫌言：“此园中乃有是变，沙门释子无有慈愍共相杀害，自称言我修正法，如是何有正法，共相杀害，此诸比丘犹自相杀况于余人？我等自今勿复敬奉承事供养沙门释子。”即告诸村邑，勿复容止往来。时诸居士见此园中如是秽恶便不复往返。 尔时毘舍离比丘以小因缘集在一处。尔时世尊观诸比丘众减少，诸大德比丘有名闻者皆不复见。尔时世尊知而故问阿难言：“众僧何故减少，诸名闻大德者，今为所在皆不见耶？”尔时阿难以先因缘具白佛言：“世尊先以无数方便广为诸比丘说不净行叹不净行叹思惟不净行，时诸比丘闻已厌患身命求人断命是以少耳。唯愿世尊，与诸比丘更作方便说法，使心开解永无疑惑。”佛告阿难：“今可集诸比丘会讲堂。”时阿难受佛教，即集诸比丘会讲堂，集比丘僧已，往世尊所，头面礼足在一面住，白世尊言：“今众僧已集，愿圣知时。”尔时世尊即诣讲堂在众中坐，告诸比丘：“有阿那般那三昧，寂然快乐，诸不善法生即能灭之永使不生。譬如秋天降雨之后无复尘秽，又如大雨能止猛风，阿那般那三昧亦复如是，寂静快乐，诸不善法生即能灭之。”尔时世尊以无数方便为诸比丘说阿那般那三昧，叹阿那般那三昧，叹修阿那般那三昧。彼诸比丘便作是念：“世尊今日无数方便为我等说阿那般那三昧，叹阿那般那三昧，叹修阿那般那三昧，当勤修习之。”时诸比丘即以种种方便思惟入阿那般那三昧，从阿那般那三昧觉已，自知得增上胜法住于果证。 尔时世尊以此因缘集比丘僧，无数方便呵责婆裘园中比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何婆裘园中比丘痴人，而自共断命？”世尊无数方便呵责已，告诸比丘：“婆裘园中比丘痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘故自手断人命，持刀与人叹誉死快劝死，咄男子用此恶活为宁死不生，作如是心思惟，种种方便叹誉死快劝死，是比丘波罗夷不共住。’比丘义如上，人者从初识至后识而断其命。杀者若自杀，若教杀，若遣使杀，若往来使杀，若重使杀若展转遣使杀，若求男子杀，若教人求男子杀，若求持刀人杀，若教求持刀人杀，若身现相若口说若身口俱现相，若遣书，若教遣使书，若坑陷，若倚发，若与药，若安杀具。自杀者，若以手若瓦石刀杖及余物而自杀，杀者波罗夷，方便不杀偷兰遮。教杀者，杀时自看教前人掷水火中，若山上推着谷底，若使象踏杀，若使恶兽噉，或使蛇螫，及余种种教杀，杀者波罗夷，方便不杀偷兰遮。遣使杀者，比丘遣使断某甲命，随语住（疑是往）若断命波罗夷，方便不断偷兰遮。往来使者，比丘遣使往断某甲命，随语往欲杀未得杀便还，即承前教复往杀，若杀波罗夷，方便不杀偷兰遮。重使者，比丘遣使：汝去断某甲命，续复遣使如是乃至四五，彼使即往杀，杀者波罗夷，方便不杀偷兰遮。展转使者，比丘遣使：汝断某甲命，彼使复转遣使若百若千往，断其命者波罗夷，方便不杀偷兰遮。求男子者，是中谁知有如是人能用刀有方便久习学不恐怖不退能断某甲人命？彼使即往断其命者波罗夷，方便不杀偷兰遮。教求男子者，教人求是中谁知有如是人能用刀有方便久学习不恐怖不退能断某甲人命？彼使即往断其命波罗夷，方便不杀偷兰遮。求持刀者，自求谁勇健能持刀断某甲命？彼即往杀者波罗夷，不杀偷兰遮；教求持刀者亦如是。身现相者，身作相杀令堕水火中，从上堕谷底，令象踏杀，令恶兽食毒蛇螫，彼因此现身相故自杀者波罗夷，方便不杀偷兰遮。口说者，或作是说：‘汝所作恶无仁慈，怀毒意不作众善行，汝不作救护，汝生便受罪多不如死。’若复作是语：‘汝不作恶暴有仁慈，不怀毒意，汝已作众善行汝已作功德汝已作救护，汝生便受众苦，汝若死当生天。’若彼因此言故便自杀者波罗夷，方便不杀偷兰遮；身口现相亦如是。遣使者，若遣使往彼：汝所作善恶广说如上，承此使口叹死，自杀者波罗夷，方便不死偷兰遮。遣书杀者，执书言：汝所作善恶如是广说，亦如上遣使书者亦如是。坑陷者，审知彼所行道必从是来往，当于道中凿深坑着火若刀若毒蛇若尖橛若以毒涂刺若堕中，死者波罗夷，方便不死偷兰遮。倚发者，知彼人必当倚发彼处，若树若墙若栅于彼外（疑是处）若着火若刀若橛若毒蛇若毒涂刺机发使堕中，死者波罗夷，方便不死偷兰遮。药者，知彼人病与非药或杂毒或过限与种种药，使死波罗夷，与药不死偷兰遮。安杀具者，先知彼人本来患厌身命秽贱此身，即持刀毒若绳及余死具置之于前，若彼用一一物自杀者波罗夷，方便不杀偷兰遮，若作如此比及余方便杀具死者波罗夷，方便不死偷兰遮。若天子若龙子阿须罗子揵闼婆子夜叉饿鬼，若畜生中有智解人语者，若复有能变形者，方便求杀，杀者偷兰遮，方便不死突吉罗。畜生不能变形若杀波夜提，方便不杀突吉罗。实人，人想杀波罗夷，人疑偷兰遮；人非人想偷兰遮，非人人想偷兰遮，非人疑偷兰遮。比丘尼波罗夷，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗灭摈，此是犯。不犯者，若掷刀杖瓦石误着彼身死者不犯，若营事作房舍误堕堑石材木椽柱杀人不犯，重病人扶起若扶卧浴时服药时，从凉处至热处，从热处至凉处，入房出房向厕往返，一切无害心而死不犯。不犯者，最初未制戒痴狂心乱痛恼所缠不犯。(三竟) 大妄语戒第四 尔时世尊，游于毘舍离猕猴江边高阁讲堂，时世谷贵人民饥饿乞食难得。时世尊告阿难：“诸有在毘舍离比丘尽令集在讲堂。”阿难即承佛教敕，诸比丘集会讲堂。众僧集已，头面礼佛足却住一面，白佛言：“毘舍离比丘已集讲堂，唯圣知时。”尔时世尊即诣讲堂在大众中坐，告诸比丘：“汝等当知，今时世谷贵人民饥饿乞食难得，汝等诸有同和上同师随亲友知识，各共于此毘舍离左右随所宜安居，我亦当于此处安居。何以故？饮食难得令众疲苦。”时诸比丘闻世尊教已，即各随同和上同师亲友知识，于毘舍离左右安居。世尊于毘舍离城内安居。时有众多比丘于婆裘河边僧伽蓝中安居者作是念：“如今此国谷贵，人民饥饿乞食难得，我等作何方便不以饮食为苦？”寻即念言：“我今当至诸居士家语言：我得上人法，我是阿罗汉，得禅、得神通、知他心，并复叹彼某甲得阿罗汉、得禅、得神通、知他心，中有信乐居士，所有饮食不敢自噉不与妻子当持供养我等。彼诸居士亦当称叹我等：此诸比丘真是福田可尊敬者！我等于是可得好美饮食，可得安乐住，不为乞食所苦。”尔时婆裘河边诸比丘作是念已，即往至诸居士家自说我得上人法是阿罗汉得禅得神通知他心，并复叹彼某甲比丘得阿罗汉得禅得神通知他心。时诸信乐居士信受其言，即以所有饮食妻子之分，不食尽持供养诸比丘言：“此是世间可尊敬者！”此诸比丘受诸居士供养，颜色光泽、和悦、气力充足。诸余比丘在毘舍离安居者，颜色憔悴形体枯燥衣服弊坏，安居竟摄持衣鉢，往世尊所头面作礼在一面坐。尔时世尊慰问诸比丘言：“汝等住止和合安乐否，不以饮食为苦耶？”诸比丘白佛言：“我等住止和合安乐，时世谷贵人民饥饿乞食难得，以此为苦。”在婆裘河边僧伽蓝中安居诸比丘，颜色光泽和悦气力充足，安居竟摄衣持鉢往世尊所，到已头面作礼在一面坐。时世尊慰问诸比丘：“汝等住止和合安乐否，不以饮食为苦耶？”诸比丘白佛言：“我等住止和合安乐不以饮食为苦。”佛问言：“今世谷贵人民饥馑乞食难得，汝等以何方便不以饮食为苦耶？”诸比丘即以上因缘具白世尊，以是故不以饮食为苦。世尊问诸比丘：“汝等有实否？”答言：“或有实或无实。”佛告诸比丘：“汝等愚人有实尚不应向人说，况复无实而向人说？”时世尊告诸比丘：“世有二贼，一者实非净行自称净行，二者为口腹故不真实非己有，在大众中故作妄语，自称言，我得上人法；是中为口腹故不真实非己有，于大众中故妄语自称言我得上人法者最上大贼。何以故？以盗受人饮食故。”时世尊以无数方便诃责婆裘河边僧伽蓝中安居诸比丘已，告诸比丘：“此愚人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与诸比丘结成，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘实无所知自称言，我得上人法我如是我见是，彼于异时若问若不问，欲自清净故作是说，我实不知不见言知言见虚诳妄语，是比丘波罗夷不共住。”如是世尊，与诸比丘结戒。 尔时有一增上慢比丘语人言：“我得道。”彼于后时精进不懈勤求方便证最上胜法，彼作是念：“世尊与诸比丘结戒：‘若比丘实无所知自称言，我得上人法我知是我见是，彼于异时若问若不问，欲自清净故言，我实不知不见言知言见虚诳妄语，是比丘波罗夷不共住。’而我慢心自言我得道，后勤方便精进不懈证最上胜法。我将无犯波罗夷耶，今当云何？寻语诸同意比丘：“世尊与诸比丘结戒，若比丘实无所知自称言，我得上人法我知是我见是，彼于异时若问若不问，欲自清净故言，我实不知不见言知言见虚诳妄语，波罗夷不共住。我以增上慢故自称言：‘我得道。’后勤方便精进不懈证最上胜法，我将不犯波罗夷耶？善哉大德，为我白佛，随佛教敕我当奉行。尔时诸比丘往至世尊所，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，为诸比丘随顺说法，无数方便赞叹头陀端严少欲知足乐出离者，告诸比丘：“增上慢者不犯。自今已去当如是说戒：若比丘实无所知自称言，我得上人法，我已入圣智胜法我知是我见是，彼于异时若问若不问，欲自清净故作是说，我实不知不见言知言见虚诳妄语，除增上慢，是比丘波罗夷不共住。比丘义如上，不知不见者实无知见，自称者自称说有信戒施闻智慧辩才，人法者人阴人界人入，上人法者诸法能出要成就，自言念在身，自言正忆念，自言持戒，自言有欲，自言不放逸，自言精进，自言得定，自言得正受，自言有道，自言修习，自言有慧，自言见，自言得，自言果。自言念在身者，有念能令人出离，狎习亲附此法修习增广如调伏乘，守护观察善得平等，已得决定，无复艰难而得自在是为自言得身念处。自言正忆念者，有念能令人出离狎习，亲附此法修习增广如调伏乘，守护观察善得平等，已得决定无复艰难而得自在，是为自言正忆念。自言得戒，自言有欲，自言不放逸，自言精进，亦如上说。自言得定者，有觉有观三昧，无觉有观三昧，无觉无观三昧，空无相无作三昧，狎习亲附思惟此定，余如上说。自言得正受者，想正受，无想正受，随法正受，心想正受，除色想正受，不除色想正受，除入正受，一切入正受，狎习亲附思惟此正受，余如上说。自言有道者，从一支道乃至十一支道狎习亲附思惟此道，余如上说。自言修者，修戒修定修智修解脱慧修见解脱慧，狎习亲附，余如上说。自言有智者，法智比智等智他心智，狎习亲附思惟此智，余如上说。自言见者，见苦见集见尽见道；若复作如是言，天眼清净观诸众生，生者死者，善色恶色，善趣恶趣，知有好丑贵贱，随众生业报如实知之，狎习亲附，余如上说。自言得者，得须陀洹斯陀含阿那舍阿罗汉，狎习亲附余如上说。自言果者，须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果，狎习亲附余如上说。如是虚而不实不知不见向人说言，我得上人法，口自向人说，前人知者波罗夷，说而不知者偷兰遮；若遣手印若遣使若书若作知相若知者波罗夷，若不知者偷兰遮；自在静处作不静想，口说言，我得上人法偷兰遮；不静处作静处想口说言我得上人法偷兰遮；诸天、阿须罗、干闼婆、夜叉、饿鬼、畜生能变形有智，向说得上人法，知者偷兰遮，说而不知者突吉罗；手印遣使若书若作知相使彼知偷兰遮，彼不知突吉罗；畜生不能变形者向说得上人法突吉罗；若人实得道向不同意大比丘说得上人法突吉罗；若为人说根力觉意解脱三昧正受我等得是波罗夷。人作人想波罗夷，人疑者偷兰遮，人非人想偷兰遮，非人人想偷兰遮，非人疑亦偷兰遮。比丘尼波罗夷，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗灭摈，是为犯。不犯者，增上慢人自言，是业报因缘非修得，若向同意大比丘说上人法，若向人说根力觉意解脱三昧正受法不自称言我得，若戏笑说，或疾疾说，屏处独说，梦中说，欲说此错说彼，不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四竟) -------------------------------------------------------------------------------- 十三僧残法之一 故失精戒第一： 尔时世尊，游舍卫城。时迦留陀夷，欲意炽盛颜色憔悴身体损瘦，于异时独处一房，敷好绳牀木床大小褥被，枕地复敷好敷具，户外别安汤水洗足具，饮食丰足欲意炽盛，随念忆想弄失不净，诸根悦豫颜色光泽。诸亲友比丘见已问言：“汝先时颜色憔悴身形损瘦，如今颜色和悦光泽，为是住止安乐，不以饮食为苦耶，云何得尔？”答言：“住止安乐不以饮食为苦。”彼复问言：“以何方便住止安乐不以饮食为苦？”答言：“大德，我先欲意炽盛颜色憔悴形体损瘦。我时在一房住，敷好绳牀木床大小褥被，枕地复敷好敷具，户外别安汤水洗足之具，饮食丰足。我欲意炽盛随念忆想弄失不净。我以是故住止安乐颜色和悦光泽。”诸比丘言：“汝所为甚苦，何以言安乐耶，所为不安而言安耶？此正法中说欲除欲，说慢除慢，灭除渴爱，断诸结使，爱尽涅槃，汝云何欲意炽盛随念忆想弄失不净耶？”尔时诸比丘往至世尊所，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，知而故问迦留陀夷：“汝审尔欲意炽盛随念忆想弄阴失精耶？”报言：“实尔。”世尊以无数方便呵责：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。汝今云何于我清净法中出家，作秽污行，弄阴失精耶？汝今愚人，舒手受人信施，复以此手弄阴堕精。”尔时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：”此愚人，多种有漏处，最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘故弄阴失精僧伽婆尸沙。”如是世尊与比丘结戒。 时有一比丘乱意睡眠，于梦中失精有忆念，觉已作是念：“世尊与诸比丘结戒——弄阴失精僧伽婆尸沙。而我乱意睡眠于梦中失精而有忆念，将不犯僧伽婆尸沙耶？我今当云何？”即具向同意比丘说：“世尊与诸比丘结戒——弄阴失精僧伽婆尸沙。我今乱意睡眠于梦中失精，觉已作是念：‘我将不犯僧伽婆尸沙耶，今当云何？’大德，可以此因缘为我白佛，若佛有所教敕我当修行。”尔时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊以此因缘即集诸比丘告言：“乱意睡眠有五过失：一者恶梦，二者诸天不护，三者心不入法，四者不思惟明相，五者于梦中失精，是为五过失；善意睡眠有五功德：不见恶梦，诸天卫护，心入于法，系意在明相，不于梦中失精，是谓五功德。于梦中失精不犯，自今已去当如是说戒：‘若比丘故弄阴失精除梦中僧伽婆尸沙。’比丘义如上，弄者实心故作失精，精有七种：青、黄、赤、白、黑、酪色、酪浆色。何者精青色？转轮圣王精也。何者精黄色？转轮圣王太子精也。何者精赤色？犯女色多也。何者精白色？负重人精也。何者精黑色？转轮圣王第一大臣精也。何者精酪色？须陀洹精也。何者精酪浆色？斯陀含人精也。” 尔时有一婆罗门居闲静处诵持呪术，彼经所说：若故堕精者命终生天。彼欲求天道常弄阴失精。时有一婆罗门出家为道者，闻此言为生天，故即便弄阴失精。彼疑，语诸比丘。诸比丘白佛。佛言：“僧伽婆尸沙。若为乐故、为药故、为自试出精故、为福德故、为祠天故、为生天故、为施故、为种子故、为自憍恣故、为自试力故、为好颜色故，为如是事弄失，一切僧伽婆尸沙。若忆念弄失精，僧伽婆尸沙。若忆念弄欲出青精，若出僧伽婆尸沙。若忆念弄欲出青精乃出黄、赤、白、黑、酪、酪浆色，僧伽婆尸沙。若欲出黄乃出赤白黑酪酪浆青色，僧伽婆尸沙。赤白黑酪色酪浆色亦如是。欲为乐故忆念弄失不净，僧伽婆尸沙。欲为乐故忆念弄欲失青不净，若失，僧伽婆尸沙。欲为乐故忆念弄欲失青不净，乃至黄赤白黑酪色酪浆色，僧伽婆尸沙。欲为乐故忆念弄欲失黄赤白黑酪色酪浆色青色亦如是。若欲为药故，为欲自试故，为福德故，为祭祀故，为生天故，为施故，为种子故，为自憍恣故，为自试力故，为颜色和悦故，亦如是。若于内色、外色、内外色；水、风、空。内色者：受色。外色者：不受色。内外色者：受不受色。水者：若顺水、若逆水、若以水洒。风者：若顺风、若逆风或口吹。空者：自空动身。若于内色弄失不净，僧伽婆尸沙；若于内色忆念弄欲失青不净，若失，僧伽婆尸沙；若于内色弄欲失青不净乃失黄赤白黑酪酪浆色，僧伽婆尸沙。若为乐故于内色忆念弄失不净，僧伽婆尸沙；若为乐故于内色忆念弄欲失青不净，若失，僧伽婆尸沙；若为乐故于内色忆念弄欲失青不净乃失黄赤白黑酪酪浆色，僧伽婆尸沙。若为药故乃至为颜色和悦故亦如是，于外色亦如是，于内外色亦如是，水风空亦如是，忆念弄失不净僧伽婆尸沙，不失偷兰遮。若比丘方便弄失不净僧伽婆尸沙，不失偷兰遮。若比丘教比丘方便弄失不净，若失偷兰遮，不失突吉罗。若比丘尼教比丘方便弄失不净，若失偷兰遮，不失突吉罗。除比丘比丘尼，教余人弄失不失，一切突吉罗。比丘尼波夜提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是名为犯。不犯者：梦中失，觉已，恐污身污衣牀褥，若以弊物树叶器物盛弃，若以手捺弃；若欲想出不净；若见好色，不触，失不净；若行时自触两髀若触衣触涅槃僧失不净；若大便小便时失不净；若冷水暖水洗浴失不净；若在浴室中用树皮细末药泥土浴，失不净；若手揩摩失不净；若大啼哭；若用力作时，一切不作出不净意，不犯。不犯者：最初未制戒、痴狂、心乱、痛恼所缠(一竟) 摩触女人戒第二： 佛在舍卫国。时迦留陀夷，闻佛所制不得弄阴堕精，便手执户钥在门外立，伺诸妇女居士家妇女童女来，语言：“大妹，可来入房看。”将至房中捉扪摸鸣口。乐者便笑其所作，不乐者便瞋恚骂詈出房，语诸比丘言：“大德当知，不善非法非宜不得时。我常谓：是安隐处无患无灾变无怖惧处，今更于中遭遇灾变恐惧；本谓水能灭火，今更水中生火。迦留陀夷将我等至房中牵捉呜口扪摸。我等夫主在本房中牵挽作如是事犹不堪忍，况今沙门释子乃作此事？”时诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责迦留陀夷言：“世尊制戒不得弄阴失精，汝今云何手执户钥于门外立，伺诸妇女若居士家妇女来，将入房看，便捉扪摸呜口耶？”如是呵责已，往至世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘，知而故问：“迦留陀夷云何，汝实尔否？”答言：“尔。”世尊尔时呵责迦留陀夷言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘婬欲意，与女人身相触，若捉手若捉发，若触一一身分者僧伽婆尸沙。’比丘义如上，婬欲意者爱染污心，女人者如上说。身者：从发至足。身相触者：若捉摩重摩，或牵或推或逆摩或顺摩，或举或下或捉或捺。若捉摩者：摩身前后，牵者牵前，推者推却，逆摩者从下至上，顺摩者从上至下，举者捉举上，下者若立捉令坐，捉者若捉前捉后捉乳捉髀，捺者捺前捺后若捺乳捺髀，僧伽婆尸沙。若女作女想，女扪摸比丘身，身相触欲意染着受触乐僧伽婆尸沙；女作女想，女以手扪摸比丘，动身欲意染着受触乐僧伽婆尸沙，如是乃至捉捺亦如是，是女疑者偷兰遮；若女作女想，身触彼衣璎珞具，欲心染着受触乐偷兰遮；若女作女想，身触彼衣璎珞具欲心染着不受触乐偷兰遮；若女作女想，女以身衣璎珞具触比丘身，欲心染着受触乐偷兰遮；若女作女想，女以身衣璎珞具触比丘身，欲心染着不受触乐偷兰遮；女作女想，以身触女衣璎珞具，欲心染着动身不受触乐偷兰遮；若女作女想，以身触女衣璎珞具，欲心染着不动身受触乐偷兰遮；若女作女想，女以身衣璎珞具触比丘身，欲心染着动身不受触乐偷兰遮；女作女想；女以身衣璎珞具触比丘身，欲心染着受触乐不动身偷兰遮；女作女想，身相触欲心染着不受触乐动身偷兰遮；女作女想，身相触欲心染着受触乐不动身偷兰遮，如是捉摩乃至捉捺一切偷兰遮，若女疑突吉罗。女作女想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染着受触乐突吉罗；女作女想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染着不受触乐突吉罗；女作女想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染着不受触乐动身突吉罗；女作女想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染着受触乐不动身突吉罗；女作女想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染着不受触乐不动身突吉罗；女作女想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染着受触乐动身突吉罗，乃至捉捺一切突吉罗，是女疑突吉罗。若比丘与女人身相触，一触一僧伽婆尸沙，随触多少一一僧伽婆尸沙。若天女阿修罗女龙女饿鬼女畜生女能变形者身相触偷兰遮，畜生不能变形者身相触突吉罗。若与男子身相触突吉罗，与二形身相触者偷兰遮。若女人作礼捉足觉触乐不动身突吉罗。若比丘有欲心触衣鉢尼师檀针筒草[卄/告]乃至自触身一切突吉罗。人女人女想僧伽婆尸沙，人女生疑偷兰遮，人女非人女想偷兰遮，非人女作人女想偷兰遮，非人女生疑偷兰遮。比丘尼波罗夷，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若有所取与相触，戏笑相触，若相解时相触不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二竟) 四分律卷第二 (初分之三) 十三僧残法之二 与女人粗语戒第三： 佛在舍卫国，时迦留陀夷，闻世尊所制戒不得弄阴堕精不得身相摩触，便持户钥在门外立，伺诸妇女若居士家妇女来语言:“诸妹可入我房看。”将至房中已，向彼以欲心粗恶语。诸女乐者笑其所言，不乐者瞋恚骂詈出房，语诸比丘：大德当知，今我所见事非善非法非宜不得时。我常谓，是处安隐无患无灾变无怖惧处，今日乃更生畏怖身毛为竖。我等本谓水能灭火，而今火从水生。何以知之？迦留陀夷见将入房婬欲意粗恶语见向。我在家时夫主作粗恶语向我犹不能堪忍，况今出家之人恶口如是？”时诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责迦留陀夷广说如上已，往至世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘，于大众中知而故问：“云何迦留陀夷，汝审有此事耶？”答言：“如是。”时世尊呵责：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此迦留陀夷痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘婬欲意与女人粗恶婬欲语，随所说粗恶婬欲语僧伽婆尸沙。’比丘义如上，婬欲意者如上，女人者亦如上，粗恶者非梵行，婬欲语者称说二道好恶，若自求若教他求，若问若答若解若说若教若骂，求者言与我二道作如是如是事，若复作余语；教他求者：若天若梵水神摩醯首罗天佑助我，共汝作如是如是事，若复作余语。问者？问汝大小便道何似，汝云何与夫主共事，云何复与外人共通？若复作余语；答者汝大小便道如是，汝与夫主外人共通如是，若复作余语；解者说者亦如是；教者我教汝如是治二道，汝可令夫主外人敬爱，若复作余语；骂者若言汝破坏腐烂烧燋堕落与驴作如是，若复作余语骂。若比丘与女人一返粗恶语一僧伽婆尸沙，随粗恶语多少,说而了了者一一僧伽婆尸沙，不了了者偷兰遮。若与指印书遣使作相令彼女人知者僧伽婆尸沙，不知者偷兰遮；除此大小便道说余处好恶偷兰遮；天女阿须罗女夜叉女龙女畜生女能变形者黄门二形粗恶语令彼知者偷兰遮，不知者突吉罗；若指印若书若遣使若现知相令彼知者偷兰遮，不知者突吉罗；畜生不能变形者向说粗恶语者突吉罗，若向男子粗恶语突吉罗。若比丘欲意粗恶语粗恶语想僧伽婆尸沙，粗恶语生疑者偷兰遮，非粗恶语粗恶语想偷兰遮，非粗恶语疑偷兰遮。人女人女想僧伽婆尸沙，人女疑偷兰遮，人女非人女想偷兰遮，非人女作人女想偷兰遮，非人女疑偷兰遮。比丘尼偷兰遮，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若为女人说不净恶露观：‘大妹当知，此身九疮九孔九漏九流，九孔者二眼二耳二鼻口大小便道。’当说此不净时彼女人谓说粗恶语；若说毘尼时言次及此彼谓粗恶语；若从受经，若二人同受，若彼问，若同诵，若戏笑语，若独语，若疾疾语，若梦中语，欲说此错说彼，一切不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三竟) 向女叹身索供戒第四： 佛在舍卫国，时迦留陀夷，已闻世尊制戒，不得弄阴堕精不得与女人身相触，不得向女人粗恶语，便执户钥在门外立，伺诸妇女若居士家妇女来，语言：“诸妹，可入我房看。”将入房已，自赞叹身言：“诸妹知否，我学中第一，我是梵行持戒修善法人，汝可持婬欲供养我。”时喜乐者默然笑其所言，不乐者骂詈而出，告诸比丘言：“大德当知，我等向所见事，非善非宜非法不得时。我常信，此处无患无灾变无恐惧处，云何今日乃更生畏怖身毛为竖？我本谓水能灭火而今火从水生。我在家时夫主向我作如是语犹不堪忍，况出家之人乃作如是言？”时诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责迦留陀夷：“汝云何闻世尊制戒，不得弄阴失精，不得与女人身相触，不得婬欲粗恶语，呵责广说如上已。”往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘，知而故问迦留陀夷：“汝审尔否？”答言：“尔。”尔时世尊呵责迦留陀夷：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“迦留陀夷痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：‘若比丘婬欲意于女人前自叹身言，大妹，我修梵行持戒精进修善法，可持是婬欲法供养我，如是供养第一最，僧伽婆尸沙。’比丘义如上，婬欲意者如上，女人者如上；叹身者：叹身端正好颜色，我是刹帝利长者居士婆罗门种；梵行者：勤修离秽浊；持戒者：不缺不穿漏无染污；善法者：乐闲静处，时到乞食、着粪扫衣，作余食法不食、一坐食、一抟食，冢间坐、露坐、树下坐、常坐、随坐，持三衣，呗匿，多闻，能说法，持毘尼，坐禅，作如是自叹誉已供养我来，不说婬欲者偷兰遮，若说婬欲僧伽婆尸沙；若在人女前一自叹誉身一僧伽婆尸沙；随自叹身多少，了了者一一僧伽婆尸沙，说而不了了者偷兰遮；若手印若书信若遣使若现知相，令彼知者僧伽婆尸沙，不知者偷兰遮；除二道更为索余处供养偷兰庶；天女阿须罗女龙女夜叉女饿鬼女畜生女能变形者向自叹誉身说而了了者偷兰庶，不了了者突吉罗；若指印若书信若遣使若现知相，叹说身令彼知者偷兰遮，说而不知者突吉罗；畜生不能变形向彼自叹誉身者突吉罗，向男子自叹誉身突吉罗；人女人女想僧伽婆尸沙，人女疑偷兰遮，人女作非人女想偷兰遮，非人女作人女想偷兰遮，非人女疑偷兰遮；比丘尼偷兰遮，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若比丘语女人言：“此处妙尊最上，此比丘精进持戒修善法，汝等应以身业慈口业慈意业慈供养彼。”诸女意谓：“比丘为我故自赞身。”若为说毘尼时言说相似，而彼自谓赞身；若从受经诵经，若二人共受诵，若问若同诵，若戏笑语，若疾疾语，若梦中语，若欲说此错说彼，不犯；不犯者最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四竟) 媒人戒第五： 佛在罗阅只耆闍崛山中，时罗阅城中有一比丘名迦罗，本是王大臣善知俗法，彼作如是媒嫁向男说女向女说男。时罗阅城中诸居士，欲有所嫁娶尽往谘问迦罗。迦罗答言：“须我至彼家先当观视。”观视已往诸居士家语言：“汝欲与某甲为婚者随意。”时诸居士即如其言与作婚娶。时诸男女婚娶得适意者便欢喜供养赞叹言：“令迦罗常得欢乐如我今日。何以故？由迦罗故使我得如此欢乐，令迦罗及余比丘亦得供养。”若彼男女婚娶不得适意者便作是言：“当令迦罗常受苦恼如我今日。何以故？由迦罗故令我嫁娶受如是苦，令迦罗及诸比丘亦受苦恼不得供养。”时罗阅城中不信佛法僧诸居士自相谓言：“汝等若欲得与大富多财饶宝为婚者，可往沙门释子中问之，随时供养亲近恭敬可得如意。何以故？此沙门释子善知媒嫁，此男可娶彼女、彼女可与此男。”时诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责迦罗比丘：“云何媒男与女媒女与男？”呵责已往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧，知而故问迦罗：“汝审尔媒嫁否？”答曰：“实尔。”世尊以无数方便呵责：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。我以无数方便与诸比丘说离欲事，汝今云何乃作和合欲事？”诃责已告诸比丘：“此迦罗愚人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘往来彼此媒嫁持男意语女持女意语男，若为成妇事若为私通乃至须臾顷僧伽婆尸沙。”比丘义如上，往来者使所应可和合者是，女人有二十种，母护父护父母护兄护姊护兄姊护自护法护姓护宗亲护，自乐为婢与衣婢与财婢同作业婢水所漂婢，不输税婢放去婢客作婢他护婢边方得婢，母护者母所保，父护者父所保，父母护兄护姊护兄姊护亦如是，自护者身得自在，法护者修行梵行，姓护者不与卑下姓，宗亲护者为宗亲所保，自乐为婢者乐为他作婢，与衣者与衣为价，与财者乃至与一钱为价，同业者同共作业若未成夫妇礼，水所漂者水中救得，不输税者若不取输税，若放去婢者若买得若家生，客作者雇钱使作如家使人，他护者受他华鬘为要，边方得者抄劫得，是谓二十种；男子亦有二十种亦如是。母护男母护女遣比丘为使语彼言：汝为我作妇若与我私通。若言须臾间若一念顷，若比丘自受他语，自往语彼，受彼语还报者僧伽婆尸沙；若比丘自受语，自往语彼，遣使持报语还僧伽婆尸沙；若比丘自受语，遣使语彼，自持报语还僧伽婆尸沙；若比丘自受语，若遣使语彼，遣使持报语还僧伽婆尸沙；若比丘自受语，自作书持往彼，自持报书还僧伽婆尸沙；若比丘自受语，自作书持至彼，遣使持报书还僧伽婆尸沙；若比丘自受语，遣使持书至彼，自持报书还僧伽婆尸沙；若比丘自受语，遣使持书至彼，遣使持报书还僧伽婆尸沙；指印现相各作四句亦如是。若比丘自受书，持至彼，自持报书还僧伽婆尸沙；若比丘自受书，持至彼，遣使持报书还僧伽婆尸沙；若比丘自受书，遣使持至彼，自持报书还僧伽婆尸沙；若比丘自受书，遣使持书至彼，遣使持报书还僧伽婆尸沙；若比丘自受书，自持指印往彼，自持指印还报僧伽婆尸沙；若比丘自受书，自持指印往彼，遣使持指印还报僧伽婆尸沙；若比丘自受书，遣使持指印往彼，自持指印还报僧伽婆尸沙；若比丘自受书，遣使持指印往彼，遣使持指印还报僧伽婆尸沙；现相四句亦如是，受语四句亦如是，指印十六句亦如是，现相十六句亦如是。若比丘自受语，自持书至彼，自持指印还报僧伽婆尸沙；若比丘自受语，自持书往彼，遣使持指印还报僧伽婆尸沙；若比丘自受语，遣使持书往彼，自持指印还报僧伽婆尸沙；若比丘自受语，遣使持书往彼，遣使持指印还报僧伽婆尸沙；若比丘自受语，自持书往彼，自持现相还报四句亦如是；若比丘自受语，自持指印往彼，自持现相还报四句亦如是；若比丘自受书，自持指印往彼，自持现相还报四句亦如是。若比丘自受语往彼还报僧伽婆尸沙，自受语往彼不还报偷兰遮，若闻语往彼说不还报偷兰遮，若与语而不受便往彼说还报偷兰遮，若受语不往彼说不还报突吉罗，若闻语不往彼说不还报突吉罗，若不受语往说不还报突吉罗，若言已嫁与他、若言至余处、若言死、若言贼将去、若言无，一切偷兰遮；若言癞病、若痈、若白癞、干痟、瘨狂、若痔病、若道有疮、若有脓出不断，如是还报此语僧伽婆尸沙。若比丘一返媒嫁人女僧伽婆尸沙，随媒嫁多少说而了了一一僧伽婆尸沙，若说不了了偷兰遮；若书指印若现相来往说僧伽婆尸沙，若现相令彼知僧伽婆尸沙，不知偷兰遮；除二道说身处处支节媒嫁者偷兰遮。天女阿须罗女龙女夜叉女饿鬼女畜生女能变形者黄门二根媒嫁说而了了者偷兰遮，若不了了突吉罗；书指印现相令彼知偷兰遮，不知者突吉罗。若畜生不能变形媒嫁突吉罗，媒嫁男突吉罗。若比丘来往媒嫁作媒嫁想僧伽婆尸沙，媒嫁疑偷兰遮，媒嫁作不媒嫁想偷兰遮，不媒嫁作媒嫁想偷兰遮，不媒嫁疑偷兰遮；人女人女想媒嫁者僧伽婆尸沙，人女疑偷兰遮，人女作非人女想偷兰遮，非人女作人女想偷兰遮，非人女疑偷兰遮。若比丘持他书往不看者突吉罗，若为白衣作余使突吉罗。比丘尼僧伽婆尸沙，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，此是犯。不犯者，若男女先已通而后离别还和合；若为父母病患，若系闭在狱看书持往，若为信心精进优婆塞病，若系在狱看书持往，若为佛为法为僧为塔，若为病比丘看书持往，如是无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五竟) 无主僧不处分过量房戒第六： 佛在罗阅只耆闍崛山中，尔时世尊听诸比丘作私房舍。时有旷野国比丘，闻世尊听诸比丘作私房舍，彼即私作大房舍，彼作大房舍功力烦多，常行求索为务，言：“与我工匠巧人，给我车乘并将车人，给我材木竹草绳索。”以比丘乞求烦多故，时诸居士遥见比丘回车远避，或入诸里巷，或入市肆，或自入舍，或低头直去，不与比丘相见。何以故？恐比丘有所求索故。 时复有一旷野比丘欲起房舍自斫树。时彼树神多诸子孙，彼作是念：“我今子孙多，此树我所依止，为我覆护，而此比丘斫截坏。我今宁可打此比丘。”彼鬼复作是念：“我今不先捡挍便打，恐违道理，今宁可至世尊所，以此因缘具白世尊，若世尊有所教敕我当奉行。”念已即往世尊所，头面礼足在一面立，以上事具白世尊。世尊赞叹言：“善哉，乃能不打持戒比丘，若打获罪无量。汝今速往恒河水边，有一大树名曰娑罗，有神始命终，汝可居止。”时彼神头面礼世尊足，遶三匝已即没不现。 时尊者摩诃迦叶，从摩竭国将大比丘众五百人俱，来至旷野城止宿，明旦至时着衣持鉢入城乞食，行步端严视瞻不斜屈伸俯仰与众有异。时城中诸居士遥见比丘便避入里巷及入市肆或自入舍或低头直去，不与比丘相见。迦叶见此事已便问一人言：“此诸居士何故见比丘各逃避不与相见耶？”彼人答言：“迦叶，世尊听诸比丘作私房舍，乞求烦多，以是故诸人逃避耳。”时迦叶闻此语已怅然不乐。尔时世尊从罗阅城将诸比丘千二百五十人诣旷野城，各敷座而坐。时迦叶往世尊所头面礼足在一面立，偏露右臂胡跪合掌白佛言：“向者入城乞食，见诸居士遥见诸比丘各自逃避不与相见...。”广说如上已，头面礼足遶三匝而去出旷野城。何以故？恐旷野诸比丘生瞋恚心故。世尊以此因缘集比丘僧，告言：“我忆昔日，在此罗阅只耆闍崛山中时有一神来诣我所，头面礼足已在一面立白我言：世尊，听旷野比丘作私房舍多所乞求，广说如上。我今问汝等，审尔私作房舍多所乞求否？”答言：“审尔。”世尊以无数方便呵责诸比丘：“汝云何以我听作私房舍而便作大房舍，多所乞求，非法而乞，此物难受。”呵责彼比丘已告诸比丘：“往昔此恒水侧有一蠡髻梵志，常居此水边颜貌憔悴形体羸瘦。时我诣彼与共相见问言：“汝何以形体羸瘦颜貌憔悴？”彼即报我言：“此河水中有一龙王名曰摩尼揵大，自出其宫来至我所，以身遶我，头覆我上。时我作是念：龙性暴急恐害我命。我以此忧患致使形体羸瘦颜貌憔悴耳。”时我语彼梵志言：“汝欲使此龙常在水中不出至汝所，汝意住否？”梵志答言：“实欲使此龙不来至我所。”我即问梵志：“彼龙有璎珞否？”梵志答言：“颈下有好珠璎珞。”佛语梵志：“若此龙出水来至汝所时，当起迎，语言：龙王且止，持汝颈下珠璎珞与我来，并为说偈： 我今须如此 颈下珠璎珞 汝以信乐心 施我严好珠” 时彼梵志受我语已，后龙王从水中出至梵志所，遥见即起往迎语言：“止止龙王，愿持汝颈下珠璎与我。”而说偈言： “我今须如此 颈下珠璎珞 汝以信乐心 施我严好珠” 尔时龙王，复以偈报梵志言： “我所致财宝 缘由此珠故 汝是乞求人 不复来相见 端正好净洁 索珠以惊我 不复来相见 何为与汝珠？” 于是龙王即时还宫止不复还。尔时世尊即说偈言： “多求人不爱 过求致怨憎 梵志求龙珠 便不复相见” “汝等比丘当知，乃至畜生尚不喜人乞，而况于人多求无厌而不憎恶。云何旷野比丘痴人，私作大房舍多所乞索？”广说如上已，世尊复告诸比丘：“吾昔一时在舍卫国只树给孤独园，时有一比丘来至我所头面礼足在一面坐。我慰劳问讯：‘汝曹住止安乐否，不以乞食为苦耶？’答我言：‘我等住止安乐不以乞食为苦。我所住林间正患众鸟，于夜半后悲鸣相呼，乱我定意，以此为患。’佛告诸比丘言：‘欲令此鸟不复还林止宿否耶？’比丘白佛言：‘大德，我等实不欲令此鸟还林止宿。’佛告诸比丘：‘汝伺彼鸟还林宿时，语鸟言，与我两翅来，我今急须用。’比丘报：‘言。’尔时彼比丘受我教已，便伺彼鸟还林宿时，夜欲过半至彼鸟所，语言：‘我今急须汝两翅，与我来。’时诸鸟心自念言：‘此比丘从我乃乞如是！’即出林去更不复还。” 佛告诸比丘：“汝等当知，乃至鸟兽犹尚不喜乞索，况复于人多所求索而不憎恶？旷野比丘痴人，私作大房舍多所求索。”广说如上已，复告诸比丘：“昔有族姓子名赖吒婆罗，出家为道，乃至父母家终不乞求。时父语赖吒婆罗言：‘汝知否？我自省察，希有人不从我乞者。汝亲是我子，何不从我乞耶？’时赖吒婆罗为父说偈言： ‘多求人不爱 不得怀怨恨 是故我不乞 恐生增减故’ 比丘当知，赖吒婆罗自于父母家尚不从乞，况汝等比丘乃在诸居士家多所求索令彼不喜。” 尔时世尊以无数方便呵责诸比丘，非时乞求不耎乞求不正乞求。世尊无数方便称赞知时乞求柔软乞求正乞求已，告诸比丘：“旷野比丘痴人，多种有漏处最初犯戒自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘自求作屋无主自为己当应量作，是中量者长佛十二[打-丁+桀]手，内广七[打-丁+桀]手，当将余比丘指授处所，彼比丘当指示处所无难处无妨处，若比丘有难处妨处自求作屋无主自为己，不将余比丘指授处所，若过量作者僧伽婆尸沙。”比丘义如上，自乞者彼处处乞索，屋者房也，无主者彼无有人若一若两若众多，自为己者自求索自为作也，应量者长佛十二[打-丁+桀]手内广七[打-丁+桀]手，难处者有虎狼师子诸恶兽下至蚁子，比丘若不为此诸虫兽所恼，应修治平地，若有石树株荆棘当使人掘出，若有埳沟坑陂池处当使人填满，若畏水淹渍当预设隄防，若地为人所认当共断，当无使他有语，是谓难处。妨处者不通草车回转往来是谓妨处。彼比丘看无难处无妨处已，到僧中脱革屣偏露右肩右膝着地合掌作如是白：“大德僧听，我某甲比丘，自乞作屋无主自为己，我今从众僧乞知无难无妨处。”如是再三说。尔时众僧当观察，此比丘为可信否，若可信即当听使作，若不可信一切众僧应到彼处看，若众僧不去遣僧中可信者到彼处看，若彼处有难有妨处不应与处分，若无难有妨处不应与处分，若有难处无妨处不应与处分，若无难无妨处应与处分。应如是与，众中应差堪能作羯磨者，若上座若次座若诵律若不诵律应作白：“大德僧听，某甲比丘自乞作屋无主自为己，今从众僧乞处分无难无妨处，若僧时到僧忍听当与某甲比丘处分无妨无难处，白如是。大德僧听，此某甲比丘自求作屋无主自为己，从僧乞处分无难无妨处，僧今与某甲比丘处分无难无妨处，谁诸长老忍，僧与某甲比丘处分无难无妨处者默然，谁不忍者说。僧已忍，与某甲比丘处分无难无妨处竟，僧忍默然故是事如是持。”彼作房应知，初安若石若土墼泥团乃至最后泥治讫是，若不被僧处分过量有难有妨处，二僧伽婆尸沙二突吉罗；僧不处分过量有难无妨处，二僧伽婆尸沙一突吉罗；僧不处分过量无难有妨处，二僧伽婆尸沙一突吉罗；僧不处分不过量有难有妨处一僧伽婆尸沙二突吉罗；僧不处分不过量有难无妨处一僧伽婆尸沙一突吉罗；僧不处分不过量无难有妨处一僧伽婆尸沙一突吉罗；僧处分过量有难有妨处一僧伽婆尸沙二突吉罗；僧处分过量有难无妨处一僧伽婆尸沙一突吉罗，僧处分过量无难有妨处一僧伽婆尸沙一突吉罗，僧处分不过量有难有妨处二突吉罗，僧处分不过量有难无妨处一突吉罗，僧处分不过量无难有妨处一突吉罗，僧不处分过量无难无妨处二僧伽婆尸沙，僧不处分不过量无难无妨处一僧伽婆尸沙，僧处分过量无难无妨处一僧伽婆尸沙。若比丘僧不处分过量有难有妨处，自作屋成者二僧伽婆尸沙二突吉罗，作而不成二偷兰遮二突吉罗。若使他作成二僧伽婆尸沙二突吉罗，作而不成二偷兰遮二突吉罗。若为他作屋成二偷兰遮二突吉罗，作而不成四突吉罗。若作屋以绳拼地应量，彼作者过量，作者犯。若比丘教人按绳墨作，彼受教者言如法作而过量，彼受教者犯。彼教人案绳墨作，即如法作不还报，作者犯。若教人案绳墨作即如法作，教者不问如法作否，教者犯。若僧不处分，作不处分想，僧伽婆尸沙，若僧不处分疑偷兰遮，僧不处分作处分想偷兰遮，僧处分作不处分想偷兰遮，僧处分有疑偷兰遮，过量亦如是。若有难有难想突吉罗，有难疑突吉罗，若有难无难想突吉罗，若无难有难想突吉罗，若无难疑突吉罗，妨处亦如是。比丘尼偷兰遮，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，如量作，减量作，僧处分作，无难处无妨处作，如法拼作，若为僧作，为佛图讲堂，草菴，叶菴，若作小容身屋，若作多人住屋，如是者不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六竟) 有主僧不处分房戒第七： 尔时世尊，在拘睒弥国瞿师罗园中。时优填王，与尊者阐陀亲友知识，语言：“欲为汝作屋随意所好，何处有好地堪起房舍亦任意作。”报言：“大佳。”尔时近拘睒弥城有尼拘律神树，多人往反象马车乘止息其下。时尊者阐陀往伐此树作大屋。时诸居士见皆讥嫌言：“沙门释子无有惭愧断众生命，外自称言我知正法，如是何有正法,有如是好树，多人往反象马车乘止息其下，而斫伐作大屋？”时诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责阐陀言：“有如是好树，多人往反象马车乘止息其下，云何斫伐作大屋？”尔时诸比丘呵已，往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘，知而故问阐陀：“汝实尔否？”答曰：“实尔。”世尊以无数方便呵责：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。有如是好树，多人往返象马车乘止息其下，云何斫伐作大屋？汝不应斫伐神树，若斫伐得突吉罗。”世尊以无数方便诃责已，告诸比丘：“阐陀痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去为诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘欲作大房有主为己作，当将余比丘往指授处所，彼比丘应指授处所无难处无妨处，若比丘有难处妨处作大房有主为己作，不将余比丘往看指授处所僧伽婆尸沙。”比丘义如上大者多用财物，房者屋也，有主者若一若二若众多人，为己者自为己身作，难处者师子虎狼熊罴下至蚁子。若比丘不为彼所娆者应平治地，若有树株若有石若有刺棘应除去，若有坑坎泥水应填满平治，若畏水应设提防若有人识认者应先断了，是谓无难处。无妨处者中间容草车回转是谓无妨处。彼比丘作无难无妨处竟，应至僧中偏露右肩脱革屣礼上座足胡跪合掌作如是白：‘大德僧听，我某甲比丘欲作大房有主自为己，今从僧乞指授无难无妨处。’如是第二第三说。众僧应观察彼人，为可信否，有智慧否？若有信有智慧，即信彼应与羯磨，若无信无智慧应举众往，若遣有信有智慧者往指授处所，若彼处所有难有妨处不应指授，若有难无妨处亦不应指授，若无难有妨处亦不应指授，若无难无妨处应与指授。应作如是指授，众中应差堪能羯磨者，如上应作如是白：‘大德僧听，此某甲比丘欲作大房有主自为己，今从僧乞指授无难无妨处，若僧时到僧忍听，与某甲比丘指授无难无妨处，白如是。大德僧听，此某甲比丘作大房有主自为己，从僧乞指授无难无妨处，今僧与某甲比丘指授无难无妨处，谁诸大德忍，僧与某甲比丘指授无难无妨处者默然，谁不忍者说。僧已忍，与某甲比丘指授无难无妨处竟，僧忍默然故是事如是持。’彼作房者应知初安石安土墼泥抟，是房竟者乃至泥治讫者是也。若僧不差指授有难有妨处一僧伽婆尸沙二突吉罗，僧不处分有难无妨处一僧伽婆尸沙一突吉罗，僧不处分无难有妨处一僧伽婆尸沙一突吉罗，僧处分有难有妨处二突吉罗，僧处分有难无妨处一突吉罗，僧处分无难有妨处一突吉罗，僧不处分无难无妨处一僧伽婆尸沙。若比丘僧不处分有难有妨处，起大房有主自为己作竟一僧伽婆尸沙二突吉罗，作而不成者一偷兰遮二突吉罗，若教人作成者一僧伽婆尸沙二突吉罗，作而不成者一偷兰遮二突吉罗，为他起房竟者一偷兰遮二突吉罗，作而不竟者三突吉罗。僧不处分作不处分想僧伽婆尸沙，僧不处分生疑偷兰遮，僧不处分作处分想偷兰遮，僧处分作不处分想偷兰遮，僧处分生疑偷兰遮；有难有难想有妨有妨想各五句亦如是。比丘尼偷兰遮，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，僧处分无难处无妨处作，为僧为佛图讲堂草庵叶庵小容身屋，为多人作屋不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七竟) 无根重罪谤他戒第八,1： 尔时佛在罗阅只耆闍崛山中。时尊者沓婆摩罗子得阿罗汉，在静处思惟心自念言：“此身不牢固，我今当以何方便求牢固法耶？”复作是念：“我今宜可以力供养，分僧卧具差次受请饭食耶？” 时沓婆摩罗子晡时从静处起，整衣服往至世尊所，头面礼足在一面坐，白世尊言：“我向在静处心作是念：‘是身不牢固以何方便求牢固法，我今宁可以力供养分僧卧具及差次受请饭食耶？” 世尊告诸比丘：“差沓婆摩罗子分僧卧具及差次受请饭食，白二羯磨。众中应差堪能羯磨者如上如是白：大德僧听，若僧时到僧忍听，差沓婆摩罗子分僧卧具差次受请饭食，白如是。大德僧听，僧今差沓婆摩罗子分僧卧具差次受请饭食，谁诸长老忍，僧差沓婆摩罗子分僧卧具及差次受请饭食者默然，谁不忍者说。僧已忍，差沓婆摩罗子分僧卧具差次受请饭食竟，僧忍默然故是事如是持。” 时尊者沓婆摩罗子，即为僧分卧具，同意者共同，阿练若阿练若共同，乞食乞食共同，纳衣纳衣共同，不作余食法不作余食法共同，一坐食一坐食共同，一抟食一抟食共同，冢间坐冢间坐共同，露坐露坐共同，树下坐树下坐共同，常坐常坐共同，随坐随坐共同，三衣三衣共同，呗匿呗匿共同，多闻多闻共同，法师法师共同，持律持律共同，坐禅坐禅共同。时罗阅只有客比丘来，沓婆摩罗子即随次第所应得卧具分与。时有一长老比丘向暮上耆闍崛山。时尊者沓婆摩罗子手出火光与分卧具语言：“此是房，此是绳牀，是木床，是大小蓐，是卧枕，是地敷，是唾壶，是盛小便器，此是大便处，此是净地，此是不净地。”时世尊赞言：“我弟子中分僧卧具者沓婆摩罗子最为第一。” 时有慈地比丘来至罗阅城中。时沓婆摩罗子为客比丘分卧具随上座次第随应得处与。时彼慈地比丘众中下座得恶房恶卧具，便生瞋恚言：“沓婆摩罗子有爱，随所喜者与好房好卧具，不爱者与恶房恶卧具，不爱我等故与我恶房恶卧具。众僧云何乃差如此有爱者分僧卧具耶？” 时尊者沓婆摩罗子，夜过已明日差僧受请饭食。时罗阅城中有檀越，常为僧一年再作肥美饭食。时慈地比丘被差次至其家，彼檀越闻慈地比丘次来受食，便于门外敷弊坐具施设恶食。时慈地比丘得此恶食倍复瞋恚言：“沓婆摩罗子有爱，随所喜者与好房好卧具，所不喜者与恶房恶卧具，不爱我等故与恶房恶卧具，今日以不爱我等故复差与恶食。云何众僧乃差如是有爱比丘为僧分卧具差次受请也？” 时罗阅城中有一比丘尼名曰慈，是慈地比丘妹，闻慈地比丘来至罗阅城中，即至慈地比丘所，在前立问讯：“远行劳耶，不疲极耶？”作如是善言问讯。时慈地比丘默然不答。 比丘尼言：“大德，我有何过，而不见答？” 彼答言：“何须与汝语，为沓婆摩罗子触娆我而不能助我。” 比丘尼言：“欲使我作何等方便，令沓婆摩罗子不触娆大德？” 慈地比丘言：“汝伺佛比丘僧会时，便往众中作如是言：‘大德，此非善非宜非好不随顺所不应不合时。我本所凭无有恐惧忧恼，云何今日更生怖惧忧恼，云何水中生火？此沓婆摩罗子乃来犯我。’众僧即应和合为作灭摈，如是便不来娆我。” 比丘尼言：“此有何难，便可作之。”时慈比丘尼往至僧中如上所说。 四分律卷第三 (初分之四) 十三僧残法之三 无根重罪谤他戒第八,2 时尊者沓婆摩罗子去佛不远，世尊知而故问：“汝闻此比丘尼所说否？” 答言：“闻，唯世尊当知之。” 世尊告言：“今不应作如是报我，若实当言实，若不实当言不实。” 时沓婆摩罗子闻世尊教已，即从坐起偏露右臂右膝着地合掌白佛言：“我从生已来未曾忆梦中行不净，况于觉悟而行不净。” 世尊报曰：“善哉,善哉！沓婆摩罗子，汝应作是说。” 时世尊告诸比丘：“汝等应检问此慈地比丘，莫以无根非梵行谤此沓婆摩罗子比丘清净人，若以无根非梵行谤者获大重罪。” 诸比丘答言：“如是世尊。”诸比丘从佛受教，寻至慈地比丘所检问本末：“此事云何为实尔否？莫以无根非梵行谤此沓婆摩罗子清净梵行人，若以无根非梵行谤清净梵行人得大重罪。” 时慈地比丘得诸比丘诘问已报言：“我知沓婆摩罗子清净梵行人，无是事。我来到罗阅城，彼为僧分房卧具，与我等恶房恶卧具，我即生不忍心言：‘沓婆摩罗子有爱，随所喜者与好房好卧具，不喜者与恶房恶卧具，以不爱我故与恶房恶卧具。’差次受请与我恶食处，由此倍增瞋恚言：‘众僧云何差此有爱人，为僧分房舍卧具差次受请饭食也？’而此沓婆摩罗子清净梵行人无如是事。” 时诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责慈地比丘：“汝云何以无根非梵行谤沓婆摩罗子梵行人耶？”时诸比丘往世尊所头面作礼在一面坐，以此因缘具白世尊。 世尊尔时以此因缘集诸比丘，以无数方便呵责慈地比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。云何以无根非梵行谤清净梵行人耶？” 世尊告诸比丘：“有二种人一向入地狱。何谓二，若非梵行自称梵行，若真梵行以无根非梵行谤之，是谓二一向入地狱。” 世尊以无数方便呵责慈地比丘已，告诸比丘言：“此慈地比丘痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘瞋恚所覆故，非波罗夷比丘以无根波罗夷法谤欲坏彼清净行，若于异时若问若不问，知此事无根说，我瞋恚故作是语，若比丘作是语者僧伽婆尸沙。” 比丘义如上，瞋恚者有十恶法因缘故瞋十事中以一一生瞋，根者有三根：见根闻根疑根。见根者，实见犯梵行见偷五钱过五钱见断人命，若他见者从彼闻是谓见根。闻根者若闻犯梵行闻偷五钱若过五钱，闻断人命闻自叹誉得上人法，若彼说从彼闻是谓闻根。疑根者有二种生疑：从见生、从闻生。从见生者，若见与妇女入林出林无衣裸形男根不净污身手，捉刀血污与恶知识为伴，是谓从见生疑。从闻生疑者，若在暗地，若闻床声，若闻草蓐转侧声，若闻身动声，若闻共语声，若闻交会语声，若闻我犯梵行声，若闻言偷五钱过五钱声，若闻言我杀人，若闻言我得上人法，是谓从闻生疑。除此三根已，更以余法谤者是谓无根。若彼人不清净，不见犯波罗夷不闻犯波罗夷不疑犯波罗夷，便作是言，我见闻疑彼犯波罗夷，以无根法谤僧伽婆尸沙；若彼人不清净，不见犯波罗夷不闻犯波罗夷不疑犯波罗夷，生见闻疑想，后忘此想，便作是言，我见闻疑彼犯波罗夷，以无根法谤僧伽婆尸沙；若彼人不清净，不见闻疑彼犯波罗夷，彼有疑后便言：我是中无疑，我见闻疑以无根法谤僧伽婆尸沙；若彼人不清净，不见闻疑彼犯波罗夷，彼生疑后便忘疑，便言，我见闻疑以无根法谤僧伽婆尸沙；若彼人不清净，不见闻疑彼犯波罗夷，是中无疑，彼便言，我是中有疑见闻疑犯波罗夷，以无根法谤僧伽婆尸沙；若彼人不清净，不见闻疑彼犯波罗夷，是中无疑后忘无疑，彼便言，我见闻疑彼犯波罗夷，以无根法谤僧伽婆尸沙；若彼人不清净不见彼犯波罗夷，便言，我闻疑彼犯波罗夷，以无根法谤僧伽婆尸沙；若彼人不清净，不见彼犯波罗夷，是中有见想，后忘此想，便言，我闻疑彼犯波罗夷，以无根法谤僧伽婆尸沙；若彼人不清净，不见彼犯波罗夷，是中有疑，便言，是中无疑，我闻疑彼犯波罗夷，以无根法谤僧伽婆尸沙；若彼人不清净，不见彼犯波罗夷，是中有疑后忘疑，便言，我闻疑彼犯波罗夷，以无根法谤僧伽婆尸沙；若彼人不清净，不见彼犯波罗夷，是中无疑，便言，我有疑，我闻疑彼犯波罗夷，以无根法谤僧伽婆尸沙；若彼人不清净，不见彼犯波罗夷，是中无疑，后忘此无疑，便言，我闻疑彼犯波罗夷，以无根法谤僧伽婆尸沙；闻疑亦如是(此中更有诸句文繁不出)。若比丘以无根四事谤比丘，说而了了僧伽婆尸沙，不了了偷兰遮；若指印书遣使，若作知相了了僧伽婆尸沙，不了了偷兰遮。除四波罗夷，更以余非比丘法谤言，汝犯边罪，犯比丘尼，贼心受戒，破内外道，黄门，杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，非人、畜生、二根，说而了了者僧伽婆尸沙，不了了者偷兰遮；若指印书使若作知相，了了僧伽婆尸沙，不了了偷兰遮。除此非比丘法，更以余无根法谤比丘，随前所犯。若以八无根波罗夷法谤比丘尼，说而了了僧伽婆尸沙，不了了偷兰遮；若指印若书使若作知相，了了僧伽婆尸沙，不了了偷兰遮。除此八波罗夷，更以余无根非比丘尼法，谤了了僧伽婆尸沙，不了了者偷兰遮；若以指印书使若作知相了了僧伽婆尸沙，不了了偷兰遮。除非比丘尼法，更以余无根法谤比丘尼者随前所犯。除比丘比丘尼，以无根罪谤余人者突吉罗。比丘尼僧伽婆尸沙，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，见根闻根疑根说实，戏笑说若疾疾说若独说静处说梦中说，若欲说此错说彼，无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(八竟) 假根谤戒第九： 佛在罗阅只耆闍崛山中。时慈地比丘从耆闍崛山下见大羝羊共母羊行婬，见已自相谓言：“此羝羊即是沓婆摩罗子，母羊即是慈比丘尼。我今当语诸比丘言：我先以闻无根法谤沓婆摩罗子，我等今亲自眼见沓婆摩罗子实与慈比丘尼行不净。”即便往诣诸比丘所言：“我等前闻以无根波罗夷谤沓婆摩罗子，今亲自眼见沓婆摩罗子与慈比丘尼行婬。”诸比丘言：“此事云何？汝等莫以无根法谤沓婆摩罗子修梵行人，以无根法谤梵行人得重罪。”尔时慈地比丘，得诸比丘诘问已，便作是言：“沓婆摩罗子无有此事，是清净人。我等向者从耆闍崛山下，见诸羝羊与母羊行婬，我等即自相谓言：此羝羊是沓婆摩罗子，母羊是慈比丘尼，我等今日目自见之，当向诸比丘说言，我本以闻无根法谤沓婆摩罗子，今眼自见共慈比丘尼行婬。然此沓婆摩罗子是清净人实无此事。”诸比丘闻已，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责慈地比丘：“汝等云何以异分无根波罗夷谤沓婆摩罗子清净人？”诸比丘即往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责慈地比丘：“汝等所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。沓婆摩罗子修梵行，汝等云何以异分无根波罗夷谤沓婆摩罗子清净人？”呵责已告诸比丘：“慈地比丘痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘以瞋恚故于异分事中取片，非波罗夷比丘以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行，彼于异时若问若不问，知是异分事中取片，是比丘自言，我瞋恚故作是语，作是语者僧伽婆尸沙。”比丘义如上，瞋恚如上说；异分者，若比丘不犯彼罗夷言见犯波罗夷，以异分无根法谤僧伽婆尸沙；若比丘不犯波罗夷，谓犯僧伽婆尸沙，以异分无根波罗夷法谤僧伽婆尸沙；若比丘不犯波罗夷，彼见犯波夜提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说，以异分事无根波罗夷法谤僧伽婆尸沙；若比丘犯僧伽婆尸沙彼言犯波罗夷，以异分无根波罗夷法谤僧伽婆尸沙；若比丘犯僧伽婆尸沙，彼谓犯波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说，以异分事无根波罗夷法谤僧伽婆尸沙。不清净不清净人相似，名同、姓同、相同以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤僧伽婆尸沙；若不清净人与清净人相似，名同姓同相同以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤僧伽婆尸沙；若清净人与不清净人相似，名同姓同相同以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤僧伽婆尸沙；若清净人清净人相似，名同姓同相同以此人事谤彼，以异分无根波罗夷法谤僧伽婆尸沙。若见本在家时犯婬、盗五钱若过五钱、若杀人，便语人言：我见比丘犯婬盗五钱若过五钱若杀人，以异分无根波罗夷法谤僧伽婆尸沙；若闻本在家时犯婬、闻盗五钱若过五钱、闻杀人、闻自称得上人法，彼便作是言，我闻彼犯婬闻盗五钱若过五钱闻断人命闻自称得上人法，以异分无根波罗夷法谤僧伽婆尸沙；若比丘自语，闻响声，我犯婬闻盗五钱若过五钱闻断人命闻自称得上人法，以异分无根波罗夷法谤僧伽婆尸沙。若比丘以异分无根四事法谤比丘说而了了者僧伽婆尸沙，说而不了了者偷兰遮；若指印若书若使若作知相，了了者僧伽婆尸沙，不了了者偷兰遮。除四波罗夷以余异分无根非比丘法谤，言：汝犯边罪乃至二形如上说，说而了了者僧伽婆尸沙，不了了者偷兰遮；若指印若书若使若作知相了了者僧伽婆尸沙，不了了者偷兰遮，除上事更以余异分无根法谤比丘随前所犯。若比丘以异分无根八波罗夷法谤比丘尼，说而了了者僧伽婆尸沙，不了了者偷兰遮；若指印若书若使若作知相，了了者僧伽婆尸沙，不了了者偷兰遮。除八波罗夷以余异分非比丘尼法谤，说而了了者僧伽婆尸沙，不了了者偷兰遮；若指印若书若使若作知相，了了者僧伽婆尸沙，不了了者偷兰遮。除非比丘尼法，更以余异分无根法谤比丘尼随所犯。除谤比丘比丘尼，以异分无根法谤余人者突吉罗。比丘尼僧伽婆尸沙，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者见根闻根疑根说实，戏笑说疾疾说若独说梦中说，若欲说此错说彼不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(九竟) 破僧违谏戒第十,1： 尔时佛在弥尼搜国阿奴夷界。时诸豪族释子执信牢固，从世尊求出家。时有释种子兄弟二人，一名阿那律，次名摩诃男。阿那律者其母爱念常不离目前。其母与设三时殿，春夏冬，使与诸婇女五欲自恣共相娱乐。 时摩诃男释子语阿那律言：“今诸释种豪族子孙尽以信坚固从世尊求出家，而我一门都无出家者。兄可知家业，公私之事一以相付，弟欲出家；若不能者，弟当持家业，兄可出家。” 阿那律言：“我今不能出家，卿能可去。” 摩诃男如是再三语，阿那律亦再三报言：“我不能出家。” 摩诃男语阿那律言：“若不能出家者，我今当白兄持家业事：应典领作人修治屋宅，奉望贵胜及诸知亲，出入王所威仪礼节其事如是，耕田种作务及时节。” 阿那律报言：“卿之所说极为繁碎，我所不堪。何不说言于五欲中共相娱乐耶？居业之事卿自为之，我欲以信从世尊求出家。” 摩诃男报言：“兄可往辞母。” 时阿那律即诣母所白言：“听子所说。当知诸释种子皆共出家，而我居门独无出家者。我今欲往诣世尊所求出家，若母听许便当出家修清净行。” 其母报言：“吾正有汝等二人，爱念情深初不欲离目前，今云何令汝出家也，乃至于死犹不欲相离况当生别？” 时阿那律如是再三白母,欲求出家。其母亦再三答,终不放汝! 时阿那律再三从母求出家，母即自思念：“当以何方便令子不出家？”寻复念言：“释种子跋提，其母甚爱念必不听出家。当语阿那律言：若跋提母放子出家，我亦放汝出家。”念已即语阿那律。 时阿那律闻母此言已，往跋提所语言：“卿今知否？诸释子尽出家，然我等未有出家者，我等二人可共出家。” 跋提报言：“我不堪出家，卿欲出家任意。”阿那律如是再三劝之，跋提亦再三报言,我不出家。 阿那律报言：“我今日出家之事一以由汝。” 彼报言：“卿云何以出家之事一以见由？” 阿那律报言：“我辞母出家，母报我言：‘汝若能令跋提出家者当放汝出家。’是以相由耳。” 跋提报言：“卿且止，须我往白母。” 时跋提释子即往母所，长跪白母言：“母今知否？诸释种子尽出家，唯我一门独无。我今信乐欲从世尊求出家，愿母见听。” 其母报言：“我不听汝出家。何以故？我正有汝一子，心甚爱念不欲须臾离目前，乃至于死犹不欲相离而况生别。”跋提如是再三白母,唯见听许。其母亦再三报子,不听出家! 其母见儿心至，窃自念言：“我当作何方便令子不出家？”时母思惟：“阿那律母甚爱其子，彼终不听令出家，若彼听出家者我亦当放子出家。”念已即语跋提言：“若阿那律母听子出家，我当放汝。” 时跋提释子往阿那律所语言：“我母已听我出家。我等今可且复自停，更在家七年五欲极意共相娱乐，然后出家。” 阿那律报言：“七年极远，人命无常。” 跋提复言：“若不能七年者，宁可六年，若五四三二一年在家五欲自娱耶？” 阿那律报言：“一年极远,我不堪忍。人命无常！” 跋提言：“若不堪一年，可七月中五欲自娱耶？” 阿那律报言：“七月极远,我不堪忍。人命无常！” 跋提言：“若不堪七月，可六五四三二一月共相娱乐耶？” 阿那律言：“一月极远,我不堪忍。人命无常！” 跋提子言：“若不能一月者，可七日之中共相娱乐耶？” 阿那律报言：“七日不远，若七日竟能出家者善，若不出家我当出家。” 时诸释子七日之中极意五欲共相娱乐。满七日已，时阿那律释子，跋提释子，难提释子，金毘罗释子，难陀释子，跋难陀释子，阿难陀释子，提婆达释子，优波离剃发师第九各净洗浴已，以香涂身梳治须发着珠璎珞，乘大象马出迦毘罗卫城。 时国人民见诸释子，自相谓言：“此诸释子，先洗浴其身着璎珞具，乘大象马入园游观亦如今日。” 时诸释子乘大象马，齐其界内下象，脱衣服璎珞具并象，与优波离，语言：“汝常依我等以自存活。我等今者出家，以此宝衣并大象与汝用自资生活。”时诸释子即前进至阿[少/兔]夷弥尼国。 优波离在后心自思念：“我本由此释子得自存活，今日以信乐，舍我从世尊出家。我今宁可随逐出家，若彼有所得我亦当得。”时优波离即以所得宝衣璎珞以白叠裹之悬着高树，念言：“其有来取者与之。” 于是便往诣诸释子所，白诸释子言：“汝等来后，我即生念：我常依诸释子得自生活，今日诸释子以信乐从世尊求出家，而况我不随逐出家耶？诸释子所得我亦当得。” 时诸释子及优波离，相将，诣世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：“世尊，我等父母已听出家，愿大德听我出家。唯愿世尊先度优波离。何以故？我等多有憍慢，欲除憍慢故。” 尔时世尊即先度优波离，次度阿那律，次跋提释子，次难提释子，次金毘罗释子，次难陀释子。优波离受大戒最为上座。时有大上座名毘罗荼，别度释子阿难陀，余次上座度跋难陀提婆达多。尔时世尊度诸释子已，遣诣占波国。 尔时诸释子受世尊及诸上座教授已往诣彼国，各自思惟证增上地，提婆达得神足证。 时跋提释子独在阿兰若处树下冢间思惟，于夜过已高声称言：“甚乐甚乐。” 其边诸比丘闻，念言：“此跋提比丘，本在俗时恒五欲以自娱乐，舍彼荣乐出家为道，独在阿兰若处树下冢间，于夜过已而自称言：甚乐甚乐！此跋提释子将无自念，本在家时五欲自娱而自称言甚乐耶？”时诸比丘明旦诣世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。 世尊敕一比丘：“汝可速唤跋提比丘来。” 比丘受教即便往唤跋提比丘言：“世尊唤汝来。”时跋提比丘即诣世尊所，头面礼足在一面坐。 世尊知而故问：“云何跋提，汝实独在阿兰若处、冢间、树下，至中夜自称言甚乐甚乐耶？” 跋提答言：“实尔，世尊。” 佛言：“跋提，汝观察何义而自称言甚乐甚乐耶？” 跋提白佛言：“我本在家时内外常以刀杖而自卫护，如是卫护犹有恐怖，惧有外怨贼而来侵夺我命。今我独在阿兰若处冢间树下，至于中夜无有恐惧身毛不竖。大德，我念出离之乐，是故自称言甚乐甚乐耳。” 世尊告言：“善哉,善哉！族姓子，是汝所应，以信出家乐清净行。” 尔时世尊在罗阅只耆闍崛山。时瓶沙王无子。 时王即集能相婆罗门令占相诸夫人，语言：“汝占此诸夫人何者应生子？” 婆罗门占相言：“此少壮夫人当生子，而是王怨。” 王闻是语已，于其夜与此夫人交会，即便有娠，后生男颜容端正。未生子时婆罗门记言,当是王怨。因此立字名未生怨。然此王子年渐长大，提婆达以神通力使王子信乐。提婆达念言：“我欲畜徒众。” 尔时世尊在拘睒毘国。时彼国中有人，名迦休拘罗子，命终未久生化自在天中。时迦休天子中夜时来至大目揵连所，头面礼足在一面立，白目连言：“提婆达心欲为恶，而生念言：我欲畜徒众。”时迦休天子作此语已，头面作礼，绕竟，即没不现。时目连夜过已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。 世尊问目连言：“汝意云何，如迦休天子所言实尔无错耶？” 目连白佛言：“实尔，世尊。” 世尊告目连：“莫作是说。我不见诸天世人诸魔梵王沙门婆罗门所说如实无违，唯除如来言不虚也。” 佛告目连：“世有五事最尊……(如后所说)。” 尔时提婆达往至太子阿闍世所，以神通力飞在空中，或现身说法，或隐身说法，或现半身说法，或不现半身说法，或身出烟，或身出火，或变身作婴孩，身着璎珞在太子抱上转侧[朿*力]（=欶）太子指。时太子阿闍世见此变，恐惧，身毛为竖。 时提婆达知太子恐惧，即语言：“勿怀恐惧，勿怀恐惧。” 太子问曰：“汝是何人？” 答言：“我是提婆达。” 太子言：“汝实是提婆达者还复汝身。” 寻复其身，见已即增信乐，既信乐已更增所供养。时阿闍世日日将从五百乘车朝暮问讯并供五百釜饮食。时诸比丘闻阿闍世，日从五百乘车朝暮问讯提婆达，并供养五百釜饮食，即至世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。 世尊尔时告诸比丘：“汝等各自摄心，莫生贪着提婆达利养也。何以故？正使阿闍世日日从五百乘车，朝暮问讯并供五百釜饮食，正可增益提婆达恶心。譬如男子打恶狗鼻，而令彼狗更增凶恶，比丘当知此亦如是，正使阿闍世日日从五百乘车，朝暮问讯提婆达，并供五百釜饮食，正可增提婆达恶心耳。” 时摩竭国王瓶沙闻阿闍世日日从五百乘车，朝暮问讯提婆达，并供五百釜饮食。时王瓶沙日将从七百乘车，朝暮问讯世尊并供七百釜饮食。尔时提婆达闻瓶沙王将从七百乘车朝暮问讯世尊并供七百釜饮食，闻已以利养故生嫉妒心即失神通，便作是念：“我今当伺候佛大众集时，往至佛所求哀请言：世尊年已老迈，寿过于人，学道亦久，宜居闲静默然自守。世尊是诸法之主，宜可以僧付嘱于我，我当将护。”尔时提婆达伺大众集，即如所念具白世尊。 佛告言：“我尚不以僧付舍利弗目连，况汝痴人涕唾之身岂可付嘱？” 时提婆达生此念：“今世尊于大众中乃言，我愚痴涕唾之身！”即生不忍心。此是提婆达于此生中最初于世尊所生不忍心。 时提婆达往阿闍世所语言：“王以正法治者得长寿。汝父死后乃得作王，年已老耄不得久在五欲中而自娱乐。汝可杀父我当杀佛，于摩竭国界有新王新佛，治国教化不亦乐耶？” 王子报言：“可尔。”即问提婆达：“汝须何等？” 答言：“我须人众。”即便与人。 时提婆达即遣二人往欲害佛，教言：“汝往杀佛已，更从余道来。”遣二人去后，复更遣四人语言：“汝逆彼二人，若得便杀，更从余道来。”后复更遣八人语言：“汝逆彼四人，若于道路得便杀之，更从余道来。”如是转倍遣人乃至六十四人，如是根本断灭不可分别不知谁害世尊。 世尊尔时在猪坎窟中坐，从此窟出，于山岩下经行。佛自念言：“昔我所作缘对，期在今日。” 时二人受提婆达教，即着铠执持刀杖往趣世尊。彼二人心念：“我欲害佛。”适生此念即时不能得前，念言：“世尊有大神德威力无量，正使弟子亦有神力，我等岂能得害世尊？”适生此念即便得往，遥见世尊颜貌端正，诸根寂定得上调伏第一寂灭，诸根坚固如调龙象，意不错乱犹水澄清内外清彻；见已发欢喜心，即舍刀杖置在一处，前诣世尊所，头面作礼在一面坐。世尊渐渐为二人说微妙法，使发欢喜劝令修善，说施说戒说生天福，呵欲不净赞叹出离。 二人即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法，白佛言：“自今已去受三自归，归依佛归依法归依僧，作优婆塞，自今已去尽形寿不杀生乃至不饮酒。” 时世尊告二人言：“汝欲还者乃更从彼道去，莫从此道。” 即从坐起头面礼佛绕三匝而去，到提婆达所语言：“世尊有大神德，威力无量，弟子亦有神力，我等岂能害世尊耶？” 时提婆达报言：“汝出去灭去，何用汝为，云何二人不能杀一人？” 提婆达乘此恚意，自往耆闍崛山，手执大石遥掷世尊。时有天即接石置山顶上，从彼石边有小迸石片来打佛足指，伤皮血出。 时世尊即右顾犹如大龙作如是言：“未曾有瞿昙乃作是事。” 时世尊即还入窟，自襞僧伽梨四叠，右胁卧犹如师子，脚脚相累极患疼痛一心忍之。时众多比丘闻提婆达遣人害佛，各各皆执杖石绕窟高声大唤。 佛从窟出，语诸比丘：“汝等何为，执此杖石绕窟大唤，如捕鱼者得鱼唤声？” 诸比丘白佛言：“向闻提婆达欲来害佛，是故我等手执杖石来至窟所，恐怨家来害世尊。” 佛告比丘：“汝等各还所止，专意修道。诸佛常法无所覆护。何以故？已胜诸怨故。汝等比丘，当知转轮圣王若为外怨所害无有是处，如来亦复如是，若有众恶来害无有是处。”告诸比丘：“世有五种尊。何谓五？或有尊戒不清净自称言我戒清净，诸弟子亲近如实知之言：今我师戒不清净，自称我戒清净。我若向诸白衣说彼即不喜，若彼不喜则不应说，置令受人施，后自当知。如是诸比丘，彼世间尊法，弟子为戒生护，师求弟子护。二者，诸比丘，或有命不清净，自称言，我命清净，如上说。三者，诸比丘，或有见慧不清净，而自称我见慧清净如上说。四者，或有言说不清净，自称言我言说清净，如上说。五者，或有在法律外，而自称言我在法律内清净，如上说。如是诸比丘，世有是五种以为尊法。诸比丘，我今持戒清净，亦自称言我持戒清净，不令弟子护我，我亦不求弟子护。如是诸比丘，我命清净自称言，我命清净，如上说。如是诸比丘，我见慧清净自称言，我见慧清净，如上说。诸比丘，我言说清净，自称言，我言说清净，如上说。诸比丘，我在法律内，自称言，我在法律内，如上说。” 时世尊告诸比丘“汝等可差舍利弗使，告诸白衣大众：若提婆达所为事者则非佛法僧事，是提婆达所作。应作白二羯磨，当差堪能羯磨人，如上作如是白：大德僧听！若僧时到，僧忍听，今差舍利弗比丘向诸白衣大众说，提婆达所为事者非佛法僧事，当知是提婆达所作，白如是。大德僧听！僧今差舍利弗比丘，向诸白衣大众说，提婆达所作事非佛法僧事，是提婆达所作，谁诸长老忍，僧差舍利弗向诸白衣大众说，提婆达所作非佛法僧者默然，谁不忍者说。僧已忍，差舍利弗向诸白衣大众说提婆达所作事，非佛法僧竟，僧忍默然故是事如是持。” 时舍利弗闻此语已心疑，即往至世尊所，头面礼足在一面坐白佛言：“世尊，我当云何在白衣众中说其恶？何以故？我本向诸白衣赞叹其善言：大姓出家聪明有大神力颜貌端正。” 佛告舍利弗：“汝先赞叹提婆达聪明有大神力大姓出家，实尔以否？” 答言：“大德，实尔。” “是故舍利弗汝今应往至白衣大众中语言：提婆达先时如是，今日如是，当知提婆达所作非佛法僧，是提婆达所作。” 尔时舍利弗承佛教已，往白衣大众中，语言：“提婆达先时如是，今日如是，当知提婆达所作者非佛法僧，是提婆达所作。” 时大众中忍可提婆达者即言：“沙门释子以供养故生嫉妒心，不喜提婆达得供养故，便于大众中说言：提婆达所作非佛法僧，是提婆达所作耳。” 中有信乐佛者便作此言：“提婆达或能已作或方当作。” 时阿闍世密自衣裹带刀疾疾入宫欲害其父。 时守门者发觉搜求身上得刀，问言：“执此刀欲作何等？” 报言：“我欲入宫害王。” 守门者问言：“谁教汝，乃生此心耶？” 答言：“提婆达教我。” 时守门者即将诣诸大臣所，语言：“阿闍世欲害王。” 时诸大臣问言：“谁教汝？” 答言：“提婆达教我。” 众中有臣言：“沙门释子皆作此事，尽应当杀。” 或有臣言：“诸沙门释子不尽为恶，不应尽杀，唯是王子提婆达所作，今当杀之。” 或有臣言：“此沙门释子不尽为恶，但提婆达阿闍世所作，虽应死不应杀。何以故？王是法王，闻必不悦。” 时即卫守，将诣瓶沙王所，白王言：“此阿闍世欲害于王。” 王问：“谁教汝耶？” 答言：“是提婆达。” 中有大臣言：“沙门释子一切皆恶，尽应杀之。”王闻此言心甚不悦。 中有臣言：“沙门释子不尽为恶不应尽杀，但提婆达阿闍世所作王应杀之。”王闻此言心亦不悦。 中有大臣言：“沙门释子不尽为恶不应尽杀，是提婆达阿闍世所作，今虽应死不应杀。何以故？王是法王恐闻必不悦。” 时王瓶沙悦可此语，告诸臣言：“此一切沙门释子不必皆恶，是故不应尽杀，是提婆达阿闍世所作亦不应杀。何以故？佛先命舍利弗在大众中说言：提婆达所作者非佛法僧，是提婆达所作耳，是故不应杀。” 时父王呵责太子阿闍世已，告诸大臣：“可恕太子阿闍世。”寻即放去。 时诸大臣皆共高声言：“阿闍世所为事大应死，云何小尔呵责便放去耶？” 尔时提婆达既教人害佛，复教阿闍世害父，恶名流布利养断绝。时提婆达通己五人家家乞食，一名三闻达多，二名骞荼达婆，三名拘婆离，四名迦留罗提舍，及其身为五。时诸比丘闻提婆达教人害佛，复教阿闍世害父，恶名流布利养断绝，通己五人家家乞食，往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。 世尊即集大众，知而故问提婆达言：“汝实将四人家家乞食耶？” 答言：“如是，世尊。” 世尊尔时以无数方便呵责提婆达：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。汝云何别将四人家家乞食耶？我无数方便说应慈愍白衣家，汝今云何别将四人家家乞食？” 时世尊以无数方便呵责提婆达已，即告诸比丘：“自今已去不得别众食，听齐三人食。所以然者？有二事利故：为摄难调故，为慈愍白衣家故。何以故？恐彼难调人，故自结别众，以恼众僧。” 提婆达即生此念：“未曾有瞿昙沙门乃断人口食，我宁可破彼僧轮。我身灭后可得名称言：沙门瞿昙有大神力智慧无碍，而提婆达能破彼僧轮。”时提婆达即往伴比丘所，语言：“我等今可共破彼僧轮，我等死后可得名称言：沙门瞿昙有大神力智慧无碍，而提婆达能破彼僧轮。” 时提婆达伴，名，三闻达多，智慧高才，即报言：“沙门瞿昙有大神力，及其弟子徒众亦复如是，我等何能得破彼僧轮？” 提婆达言：“如来常称说头陀少欲知足乐出离者，我今有五法亦是头陀胜法少欲知足乐出离者：尽形寿乞食，尽形寿着粪扫衣，尽形寿露坐，尽形寿不食酥盐，尽形寿不食鱼及肉。我今持此五法教诸比丘足令信乐，当语诸比丘言：世尊无数方便叹誉头陀少欲知足乐出离者，我等今有五法，亦是头陀胜法，尽形寿乞食，乃至不食鱼及肉可共行之。年少比丘必多受教，上座比丘恐不信受，由此方便故得破其僧轮。” 时三闻达多语提婆达言：“若作如是，足得破彼僧轮。” 时提婆达即以五法教诸比丘言：“世尊无数方便叹誉头陀少欲知足乐出离者，我等今有五法，亦是头陀少欲知足乐出离胜法。我等尽形寿乞食，尽形寿着粪扫衣，尽形寿露坐，尽形寿不食酥盐鱼及肉。”尔时众多比丘闻提婆达以五法如是教诸比丘令其信乐，广说如上。 诸比丘闻已往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。 佛告诸比丘：“提婆达今日欲断四圣种。何等四？我常以无数方便说衣服趣得知足，我亦叹说衣服趣得知足。我亦以无数方便说饮食床卧具病瘦医药趣得知足，亦叹说饮食床卧具病瘦医药趣得知足。比丘当知，提婆达今日欲断四圣种。” 时世尊以此因缘集比丘僧，知而故问提婆达言：“汝审欲以五法教诸比丘否？”广说如上。 对曰：“如是，世尊。” 四分律卷第四 (初分之五) 十三僧残法之四 破僧违谏戒第十,，2： 世尊尔时，以无数方便呵责：“汝云何以五法教诸比丘？”广说如上。“提婆达汝莫断四圣种。何等四如上所说。提婆达，汝今莫方便破和合僧，莫方便受破和合僧坚持不舍，汝当与僧和合不斗诤，同一水乳于佛法中安乐住。是故提婆达，当知破和合僧甚恶艰难得大重罪，破和合僧在泥犁中一劫受罪不可救。” 时世尊以无数方便令提婆达破僧心暂息，以无数方便呵责提婆达已，告诸比丘：“听僧与提婆达呵谏，舍此事故白四羯磨。众中应差堪能羯磨者如上作如是白：大德僧听，此提婆达欲方便破和合僧坚持不舍，若僧时到僧忍听与作呵谏，舍此事故。提婆达汝莫破和合僧坚持不舍，汝提婆达当与僧和合欢喜不诤同一水乳，于佛法中安乐住，白如是。大德僧听，此提婆达欲受破和合僧法坚持不舍，今僧与呵谏，舍此事故。汝莫破和合僧坚持不舍，汝提婆达当与僧和合欢喜不诤同一水乳，于佛法中安乐住，谁诸长老忍，僧与提婆达呵谏舍此事者默然，谁不忍者说，是初羯磨，第二第三亦如是说。僧已忍，与提婆达呵谏舍此事竟，僧忍默然故是事如是持。应作如是呵谏。” 僧为提婆达作如是呵谏白四羯磨，诸比丘以此事故白世尊。 世尊告言：“若余比丘，方便欲破和合僧者，亦当以此白四羯磨呵谏，自今已去为诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘欲坏和合僧方便受坏和合僧法坚持不舍。彼比丘应谏是比丘，大德莫坏和合僧，莫方便坏和合僧莫受坏僧法坚持不舍。大德应与僧和合，与僧和合欢喜不诤，同一师学如水乳合，于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时坚持不舍，彼比丘应三谏，舍此事故，乃至三谏时舍者善，不舍者僧伽婆尸沙。” 比丘义如上说，和合者同一羯磨同一说戒，僧者四比丘若五若十乃至无数。破者破有十八事，法非法律非律，犯不犯若轻若重，有残无残粗恶非粗恶，常所行非常所行，制非制说非说，是为十八，住破僧法者即住此十八事是。若比丘方便欲破和合僧受破僧法坚持不舍，彼比丘当谏此比丘言：“大德，莫方便欲破和合僧，莫受破僧法坚持不舍，大德，当与僧和合欢喜不诤同一水乳，于佛法中有增益安乐住。大德可舍此事，莫令僧作呵谏而犯重罪。”若用语者善，若不用语者，复令比丘比丘尼优婆塞优婆夷，若王大臣种种异道沙门婆罗门求。若余方比丘闻知其人信用言者应来，若用言者善，若不用言者应作白，作白已应更求：“大德我已白竟，余有羯磨在，汝今可舍此事，莫令僧为汝作羯磨更犯重罪。”若用语者善，不用语者应作初羯磨。作初羯磨已应更求：“大德，我已白，作初羯磨竟，余有二羯磨在，汝可舍此事，莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。”若用语者善不用语者应作第二羯磨。作第二羯磨已应更求：“大德，我已作白二羯磨竟，余有一羯磨在，汝可舍此事，莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。” 若能舍者善，若不舍者与说第三羯磨竟僧伽婆尸沙，作白二羯磨竟舍者三偷兰遮，作白一羯磨竟舍者二偷兰遮，作白竟舍者一偷兰遮，若初白未竟舍者突吉罗，若一切未白方便欲破和合僧受破和合僧法坚持不舍一切突吉罗。若僧为破僧人作呵谏羯磨时，有比丘教言莫舍，此比丘偷兰遮，若不呵谏突吉罗。若比丘尼教言莫舍，尼偷兰遮，未作呵谏尼教莫舍，突吉罗。除比丘比丘尼，更有余人教莫舍，尽突吉罗。比丘尼僧伽婆尸沙，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者初谏便舍，若非法别众作呵谏，非法和合众作呵谏，法别众，法相似别众，法相似和合众，非法非律非佛所教，若一切未作呵谏，若破恶友恶知识，若破方便欲破僧者遮令不破，若破方便助破僧者，二三人羯磨，若欲作非法非毘尼羯磨，若为僧为塔为和上同和上，为阿闍梨同阿闍梨为知识，作损减作无住处破者是谓不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十竟) 助破僧违谏戒第十一： 佛在罗阅只耆闍崛山中。 时提婆达故执此五法，复往教诸比丘言：“世尊以无数方便常叹说头陀少欲知足乐出离者，尽形寿乞食，着粪扫衣，露坐，不食酥盐，不食鱼及肉。” 时诸比丘语提婆达言：“汝莫破和合僧，莫住破僧法坚持不舍。何以故？与僧和合欢喜不诤同一水乳，于佛法中有增益安乐住。” 时提婆达伴党方便助破和合僧比丘语诸比丘言：“汝莫呵提婆达所说，提婆达是法语比丘律语比丘，提婆达所说我等忍可。” 诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责提婆达伴党比丘：“汝等云何言，提婆达是法语比丘律语比丘，提婆达所说我等忍可？”诸比丘嫌责已，往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。 世尊以此因缘集比丘僧，无数方便呵责提婆达伴党比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。云何语诸比丘言，莫呵提婆达所说，提婆达是法语比丘律语比丘，提婆达所说我等忍可？” 尔时世尊以无数方便呵责提婆达伴党比丘已，告诸比丘：“听僧与提婆达伴党比丘作呵谏，舍此法故白四羯磨。众中当差堪能羯磨者如上作如是白：大德僧听，此提婆达伴党比丘，顺从提婆达作如是言：‘汝等诸比丘莫呵提婆达。何以故？提婆达是法语比丘律语比丘，提婆达所说我等忍可。’若僧时到僧忍听，僧今与提婆达伴党比丘作呵谏，舍此事故。汝等莫言提婆达是法语比丘律语比丘，提婆达所说我等忍可，然提婆达非法语比丘非律语比丘。汝莫欲坏和合僧，汝等当助和合僧，大德，与僧和合欢喜不诤同一水乳，于佛法中，有增益安乐住，白如是。大德僧听，此提婆达伴党比丘，顺从提婆达作如是语，汝等诸比丘莫呵提婆达，提婆达是法语比丘律语比丘，提婆达所说我等忍可，僧今为提婆达伴党比丘作呵谏，舍此事故。大德，莫作如是语，提婆达是法语比丘律语比丘，提婆达所说我等忍可，而提婆达非法语比丘非律语比丘。汝等莫坏和合僧，汝等当助和合僧，大德，与僧和合欢喜不诤同一水乳，于佛法中有增益安乐住，谁诸长老忍，僧呵谏提婆达伴党比丘，令舍此事者默然，谁不忍者说，是初羯磨，第二第三亦如是说。僧已忍，呵谏提婆达伴党比丘令舍此事竟，僧忍默然故，是事如是持。当作如是呵谏提婆达伴党比丘白四羯磨。” 诸比丘白佛，佛告诸比丘：“从今已去若有如是伴党，相助坏和合僧者，亦当作如是呵谏白四羯磨。自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：“若比丘有余伴党若一若二若三乃至无数，彼比丘语是比丘：大德，莫谏此比丘，此比丘是法语比丘律语比丘，此比丘所说我等喜乐，此比丘所说我等忍可。彼比丘言：大德，莫作是说，言此比丘法语比丘律语比丘，此比丘所说我等喜乐，此比丘所说我等忍可，然此比丘非法语比丘非律语比丘。大德，莫欲破坏和合僧，汝等当乐欲和合僧，大德，与僧和合欢喜不诤，同一师学如水乳合，于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时坚持不舍，彼比丘应三谏，舍是事故，乃至三谏舍者善，不舍者僧伽婆尸沙，。” 比丘义如上说。顺从者有二顺从：法顺从衣食顺从。法顺从者，以法教授增戒增心增慧讽诵承受。衣食顺从者，给与衣被饭食床卧敷具病瘦医药。伴党者若四若过四人，助伴党语者，若一若二若三若众多。若比丘作非法群党。语诸比丘言：“大德，汝莫谏此比丘，此比丘是法语比丘律语比丘，此比丘所说我等忍可。”“汝莫作是语，此比丘是法语比丘律语比丘，此比丘所说我等忍可，而此比丘非法语比丘非律语比丘，汝等莫坏和合僧，当助和合僧。大德，与僧和合欢喜不诤同一水乳，于佛法中有增益安乐住，可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。”若随语者善，若不随语者当白，白已，当语彼人言：“我已白，余有羯磨在，汝可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。”若随语者善，若不随语者当作初羯磨。作初羯磨已当语彼人言：“我已白及初羯磨，余有二羯磨在，可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。”若随语者善，不随语者当作第二羯磨。作第二羯磨已当语彼人言：“已白二羯磨竟余有一羯磨在，汝可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。”若随语者善，不随语者作三羯磨。作三羯磨竟僧伽婆尸沙，白竟二羯磨舍者三偷兰遮，白竟一羯磨舍者二偷兰遮，白竟舍者一偷兰遮，作白未竟舍者突吉罗，若未白一切随破僧伴党尽突吉罗。若比丘谏群党比丘时，更有余比丘语莫舍，此比丘偷兰遮，若未作呵谏突吉罗。若比丘谏群党比丘时，比丘尼语坚持莫舍者，尼偷兰遮，若未作谏，尼言莫舍者突吉罗。除比丘比丘尼，余人教言，莫舍，尽突吉罗。比丘尼僧伽婆尸沙，式叉磨那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。 不犯者初语时舍，非法别众，非法和合众，法别众，法相似别众，法相似和合众，非法非律非佛所教，若一切未作呵谏不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十一竟) 污家摈谤违谏戒第十二： 尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时羁连有二比丘，一名阿湿婆二名富那婆娑，在羁连行恶行污他家，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻.彼作如是非法行:自种华树教人种花树，自溉灌教人溉灌，自摘花教人摘花，自作华鬘教人作华鬘，自以线贯系若教人线贯系，自持花教人持花，自持华鬘与人教人持华鬘与人，若彼村落中有妇女若童女，共同一床坐起同一器饮食言语戏笑，或自歌舞倡伎或他作已唱和，或俳说或弹鼓簧吹贝作孔雀音，或作众鸟鸣或走或佯跛行，或啸或自作弄身或受雇戏笑。时有众多比丘从迦尸国渐渐游行至羁连止宿，晨朝着衣持鉢入村乞食，法服齐整行步庠序，低目直前,不左右顾视,以次乞食。时诸居士见已自相谓言：“此是何人，低目而行不左右顾视，亦不言笑亦不周接亦不善言问讯？我等不应与其饮食，我等阿湿婆富那婆娑二人亦不低目而行，左右顾视与人周接善言问讯，应与饮食供养。”时彼比丘在羁连乞食困乃得之。彼自念言：“此住处恶，恶比丘在此住，彼作如是恶乃至受雇戏笑。”时诸比丘即从羁连往至舍卫城到世尊所头面礼足在一面坐。尔时世尊慰问客比丘言：“汝等住止安乐否，众僧和合否，不以饮食为苦耶？”诸比丘白世尊：“大德，住止安乐众僧和合，我曹从迦尸国游行至羁连。”以上因缘具白世尊。世尊尔时以无数方便遥呵责阿湿婆富那婆娑二比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何阿湿婆富那婆娑，在羁连污他家行恶行，污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻，乃至受雇戏笑？”时世尊以无数方便呵责已，告舍利弗目连：“汝等二人，往羁连与阿湿婆富那婆娑作羯磨。何以故？是汝等弟子故。应作白四羯磨，应如是作：集僧已为彼二人作举，作举已为作忆念，作忆念已应与罪。众中应差堪能羯磨人如上作如是白：大德僧听，此阿湿婆富那婆娑在羁连污他家行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻，若僧时到僧忍听，今僧为阿湿婆富那婆娑作摈羯磨。汝等污他家行恶行。污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻，汝等行恶行，出去不应在此住，白如是。大德僧听，此阿湿婆富那婆娑在羁连污他家行恶行污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻，今僧与阿湿婆富那婆娑作摈羯磨，此二人污他家行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻，汝等污他家，出去不应在此住，谁诸长老忍，僧为此二人作摈羯磨者默然，谁不忍者说，此是初羯磨，第二第三亦如是说。僧已忍，与阿湿婆富那婆娑作摈羯磨竟，僧忍默然故是事如是持。”尔时舍利弗目连，闻佛教已，即从坐起礼佛足遶三匝而去。舍利弗目连，着衣持鉢与五百大比丘众俱，从迦尸国游行至羁连。时阿湿婆富那婆娑，闻舍利弗目连将五百大比丘众俱，从迦尸国游行来至羁连，必为我等作摈羯磨。彼二人即往诣诸居士所语言：“今有二比丘来，一名舍利弗，二名目连。其一比丘善能幻术飞行虚空，第二比丘行恶行自能说法，汝等好自观察莫为彼所惑。”时舍利弗目连从迦尸国渐渐游行，来至羁连止宿，晨朝着衣持鉢入村乞食。大目连现神足踊身空中，舍利弗亲自说法。时诸居士见已自相谓言：“此二比丘，一善知幻术飞行空中，第二比丘行恶行自能说法。”时舍利弗目连，即为羁连诸居士说法令得信乐。时尊者舍利弗目连，食讫洗鉢还至住处，以此因缘集比丘僧，集僧已为阿湿婆富那婆娑作举，作举已为作忆念，作忆念已，与罪。时舍利弗在众中即作羯磨如上说。时，阿湿婆富那婆娑僧为作羯磨时作是言：“众僧有爱有恚有怖有痴，更有余同罪比丘，有驱者有不驱者而独驱我。”时舍利弗目连，在羁连为阿湿婆富那婆娑作羯磨已，还舍卫国只树给孤独园，至世尊所头面礼足在一面坐，一面坐已白佛言：“我等已于羁连与阿湿婆富那婆娑作摈羯磨已，众僧作摈羯磨时，阿湿婆富那婆娑作如是言：众僧有爱有恚有怖有痴，有如是同罪比丘，有驱者有不驱者。”尔时世尊，以无数方便遥诃责阿湿婆富那婆娑：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何众僧与作摈羯磨时言：众僧有爱有恚有怖有痴，有如是同罪比丘有驱者有不驱者？”世尊以无数方便呵责彼阿湿婆富那婆娑已，告诸比丘：“自今已去听僧与阿湿婆富那婆娑作呵谏白四羯磨。众中应差堪能羯磨人如上应作如是白：大德僧听，此阿湿婆富那婆娑在羁连僧与作摈羯磨时，便作是言：僧有爱有恚有怖有痴，有如是同罪比丘，有驱者有不驱者。若僧时到僧忍听，今僧与阿湿婆富那婆娑作呵谏，舍此事故。汝等莫作是言，僧有爱有恚有怖有痴，有如是同罪比丘，有驱者有不驱者，而诸比丘不爱不恚不怖不痴，汝等污他家行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻，汝等污他家行恶行，白如是。大德僧听，此阿湿婆富那婆娑，在羁连僧与作羯磨，时便作是言：僧有爱有恚有怖有痴，有如是同罪比丘，有驱者有不驱者，僧今与阿湿婆富那婆娑作呵谏，舍此事故，汝等莫作是言，僧有爱有恚有怖有痴，有如是同罪比丘，有驱者有不驱者，而诸比丘不爱不恚不怖不痴，汝等污他家行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻，汝等污他家行恶行，谁诸长老忍，僧与阿湿婆富那婆娑作呵谏，舍此事者默然，谁不忍者说，是初羯磨，第二第三亦如是说。僧已忍，与阿湿婆富那婆娑作呵谏舍此事竟，僧忍默然故是事如是持。”如是与阿湿婆富那婆娑作呵谏白四羯磨已，时诸比丘往白佛。佛言：“若有余比丘，若僧已摈若摈时若未摈，作如是言，僧有爱有恚有怖有痴，亦应如是与作呵谏白四羯磨呵谏。自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘依聚落若城邑住，污他家行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。诸比丘当语是比丘言：大德，污他家行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻，大德，汝污他家行恶行，今可远此聚落去不须住此。是比丘语彼比丘作是语：大德，诸比丘有爱有恚有怖有痴，有如是同罪比丘，有驱者有不驱者。诸比丘报言：大德，莫作是语，有爱有恚有怖有痴，有如是同罪比丘，有驱者有不驱者，而诸比丘不爱不恚不怖不痴，大德，污他家行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。是比丘如是谏时坚持不舍者，彼比丘应再三谏，舍此事故，乃至三谏舍者善，不舍者僧伽婆尸沙。”比丘义如上，村者有四种如上，聚落城邑者属王，家者有男有女，污他家者，有四种事：依家污家，依利养污家，依亲友污家，依僧伽蓝污家。云何依家污家？从一家得物与一家，所得物处闻之不喜，所与物处思当报恩，即作是言：若有与我者我当报之，若不与我者我何故与？是为依家污家。云何依利养污家？若比丘如法得利，乃至鉢中之余，或与一居士不与一居士，彼得者即生是念：当报其恩，其有与我者我当报之，若不与我我何故与？是为依利养污家。云何依亲友污家？若比丘依王若大臣，或为一居士或不为一居士，所为者即思当报恩：其为我者我当供养，不为我者我不供养？是为依亲友污家。云何依僧伽蓝污家？若比丘取僧华果与一居士不与一居士，即作是念：其有与我者我当供养，不与我者我不供养，是为依僧伽蓝污家。以此四事故污家，是故言污他家。行恶行者，自种华树教人种华树，乃至受雇戏笑如上说。若比丘依聚落住，污他家行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻，彼比丘谏此比丘言：“大德，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻，大德，污他家行恶行可舍此事，莫为僧所呵，更犯重罪。”若随语者善，若不随语者应作白。作白已应求言：“大德，已作白，余有三羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。”若舍者善，若不舍者应作初羯磨。作初羯磨已应更求：“大德，已作白作初羯磨竟，余有二羯磨在。大德，可舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。”若随语者善，不随语者应作第二羯磨。作第二羯磨已应更求：“大德，已作第二羯磨已，余有一羯磨在。大德，可舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。”若随语者善，若不随语者作第三羯磨。作第三羯磨已僧伽婆尸沙，若白二羯磨舍者三偷兰遮，若白一羯磨舍者二偷兰遮，若白竟舍者一偷兰遮，若初白未竟舍者突吉罗，若未白前言僧有爱有恚有怖有痴一切突吉罗。若僧作呵谏时更有余比丘教莫舍，此比丘偷兰遮，若未作呵谏者突吉罗。若僧作呵谏时有比丘尼教言莫舍者，尼偷兰遮，若未作呵谏前教者，尼突吉罗。除比丘比丘尼，余人教莫舍，呵不呵尽突吉罗。若不看书持往突吉罗，若为白衣作信使突吉罗。比丘尼僧伽婆尸沙，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，初语时舍，非法别众，非法和合众，法别众，法相似别众，法相似和合众，非法非律非佛所教，若一切未作呵谏前，若与父母若与病人与小儿与妊娠妇女与牢狱系人与寺中客作者不犯。若种花树复教人种供养佛法僧，教人取花供养佛法僧，自造花鬘教人造供养佛法僧，自以线贯花教人贯供养佛法僧，自持花教人持花供养佛法僧，自以线贯华鬘教人贯持供养佛法僧，皆不犯。若人举手欲打，若被贼若象熊罴师子虎狼来恐难之处，若担刺棘来，于中走避者不犯。若渡河沟渠坑跳踯者不犯。若同伴行在后，还顾不见而啸唤者不犯。若为父母病，若闭在狱，若为笃信优婆塞有病，若闭在狱看书往，若为塔为僧为病比丘事持书往返者一切不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十二竟) 恶性拒僧违谏戒第十三： 尔时佛在拘睒毘国瞿师罗园。时尊者阐陀比丘，恶性不受人语，语诸比丘言：“汝莫语我若好若恶，我亦不语诸大德若好若恶。诸大德止，莫有所说。何用教我为？我应教诸大德。何以故？我圣主得正觉故。譬如大水初来，漂诸草木积在一处，诸大德亦复如是，种种姓种种名种种家出家集在一处；亦如大风吹诸草木集在一处，诸大德亦如是，种种姓种种名种种家出家集在一处。是故诸大德，不应教我，我应教诸大德。何以故？我圣主得正觉故。”时诸比丘闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责阐陀比丘：“云何恶性不受人语？语诸比丘言：诸大德，莫语我若好若恶，我亦不语诸大德若好若恶，诸大德且止，莫有所说。何用教授我为，我应教诸大德。何以故？我圣主得正觉故。譬如大水初来漂诸草木集在一处，亦如大风吹诸草木聚在一处，诸大德亦复如是，种种姓种种名种种家出家集在一处，是故我应教诸大德，诸大德不应教我。何以故？我圣主得正觉故。”诸比丘往到世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责阐陀比丘：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何阐陀恶性不受人语，广说如上，乃至我圣主得正觉？”时世尊呵责阐陀已，告诸比丘：“听僧与阐陀比丘作呵谏白四羯磨，如是呵谏，僧中应差堪能羯磨者如上作如是白：大德僧听，此阐陀比丘恶性不受人语。诸比丘以戒律如法教授，自作不可共语，语诸比丘言：大德莫语我若好若恶，我亦不语诸大德若好若恶，大德且止，不须教我。若僧时到僧忍听，僧今与阐陀比丘作呵谏，舍此事故：汝阐陀莫自作不可共语，当作可共语，阐陀汝应如法谏诸比丘，诸比丘亦当如法谏汝，如是佛弟子众得增益，展转相教展转相谏展转忏悔，白如是。大德僧听，此阐陀比丘恶性不受人语，诸比丘以戒律如法教授，自作不可共语，语诸比丘言：大德莫语我若好若恶，我亦不语诸大德若好若恶，大德且止，不须教我。今僧为阐陀比丘作呵谏，舍此事故：汝阐陀莫自作不可共语，当作可共语，汝当如法谏诸比丘，诸比丘亦当如法谏汝，如是佛弟子众得增益，展转相教展转相谏展转忏悔，谁诸长老忍，僧为阐陀比丘作呵谏舍此事者默然，谁不忍者说，是初羯磨，第二第三亦如是说。僧已忍，与阐陀比丘作呵谏舍此事竟，僧忍默然故是事如是持。当如是呵谏。”僧与阐陀比丘作呵谏白四羯磨令舍此事已，诸比丘白佛，佛言：“若有余比丘，恶性不受人语者僧亦当与作如是呵谏白四羯磨。自今已去，与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘恶性不受人语，于戒法中诸比丘如法谏已，自身不受谏语言：诸大德莫向我说若好若恶，我亦不向诸大德说若好若恶，诸大德且止莫谏我。彼比丘谏是比丘言：大德莫自身不受谏语，大德自身当受谏语，大德如法谏诸比丘，诸比丘亦如法谏大德，如是佛弟子众得增益，展转相谏展转相教展转忏悔。是比丘如是谏时坚持不舍，彼比丘应三谏，舍是事故，乃至三谏，舍者善，不舍者僧伽婆尸沙。”比丘义如上说，恶性不受语者，不忍不受人教诲。以戒律如法教授者，有七犯聚波罗夷，僧伽婆尸沙，波逸提，波罗提提舍尼，偷兰遮，突吉罗，恶说。如法者如法如律如佛所教。若比丘恶性不受人语，诸比丘以戒律，如法教授，自身作不可共语：“大德莫语我若好若恶，我亦不语诸大德若好若恶，大德，且止不须谏我。”彼比丘谏此比丘言：“大德莫自作不可共语，当作可共语，大德如法谏诸比丘，诸比丘亦当如法谏大德，如是佛弟子众得增益，展转相教展转相谏展转忏悔。大德，可舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。”若随语者善，不随语者应作白。作白已应更求：“大德，我已作白竟，余有三羯磨在。大德可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。”若随语者善，不随语者作初羯磨。作初羯磨已应更求：“大德已作白初羯磨竟，余有二羯磨在。大德，可舍此事，勿为僧所诃更犯重罪。”若随语者善不随语者为说第二羯磨。说第二羯磨已应更求：“大德，我已作白第二羯磨竟，余有一羯磨在。大德，可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。”若随语者善，不随语者为说第三羯磨。说第三羯磨竟僧伽婆尸沙，白二羯磨舍者三偷兰遮，白一羯磨舍者二偷兰遮，白已舍者一偷兰遮，作白未竟舍者突吉罗，未白前恶性不受人语，尽突吉罗。若为恶性作呵谏时，若有余比丘教言莫舍，此比丘偷兰遮，若未作呵谏而语者突吉罗。若比丘尼教言莫舍，此比丘尼偷兰遮，若未呵谏突吉罗。除比丘比丘尼，余人教莫舍，呵不呵尽突吉罗。比丘尼僧伽婆尸沙，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者初语时舍，非法别众，非法和合众，法别众，法相似别众，法相似和合众，非法非律非佛所教，若一切未作呵谏前不犯。若为无智人呵谏时，语彼如是言：“汝和上阿闍梨所行亦如是，汝可更学问诵经。”若其事如是，若戏笑语若疾疾语，若独语若梦中语，欲说此错说彼，是谓不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十三竟) -------------------------------------------------------------------------------- 二不定法 屏处不定戒第一： 尔时世尊，在舍卫国只树给孤独园，迦留陀夷先白衣时有亲友妇，名曰斋优婆私，颜貌端正，迦留陀夷亦颜貌端正，迦留陀夷系意在彼，彼优婆私亦系意在迦留陀夷。时迦留陀夷到时，着衣持鉢诣斋优婆私家，与共独屏覆处坐。时迦留陀夷，与斋优婆私语。时有毘舍佉母，有小缘事往彼比舍，遥闻迦留陀夷语声。此优婆私有信乐之心，闻内比丘语声，作是念：“或能说法？”即就倚壁而听。但闻说非法语声，复念言：“闻比丘声而说非法言，比丘不应作如是语。”即闚看之，见迦留陀夷与斋优婆私共床坐，作非法语。见已便作是念：“此比丘在非法处坐，又说非法言，若此夫主见当呵骂其妇，生不信心。”时优婆私即还出其舍，疾疾往世尊所，头面礼足在一面立，以此因缘具白世尊，白世尊已头面礼足遶三匝而去。时世尊集比丘僧，知而故问迦留陀夷言：“汝审与斋优婆私独在屏覆处坐耶？”答言：“实尔，世尊。”世尊以无数方便呵责：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。汝今云何与斋优婆私独在屏覆处坐耶？”时世尊以无数方便呵责迦留陀夷已，告诸比丘：“迦留陀夷愚人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘共女人独在屏覆处障处可作婬处坐，说非法语，有住信优婆私，于三法中一一法说，若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言，我犯是罪，于三法中应一一治，若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提，如住信优婆私所说应如法治是比丘，是名不定法。”比丘义如上说，女人者人女有智未命终，独者一比丘一女人，屏覆者二种，一者见屏覆，二者闻屏覆，见屏覆者，若尘若雾若黑暗中不相见也，闻屏覆者，乃至常语不闻声处。障覆者，若树若墙壁若篱若衣及余物障。可作婬处者，得容行婬处，说非法语者，说婬欲法，信乐优婆私者，信佛法僧归依佛法僧，不杀不盗不邪婬不妄语不饮酒，善忆，持事不错，所说真实而不虚妄。若比丘自言所趣向处自言所到处，自言坐自言卧自言作，即应如比丘所语治；若比丘自言所趣向处自言所到处自言坐自言卧，不自言作，应如优婆私所说治；若比丘自言所趣向处自言所到处自言坐，不自言卧不自言作，应如优婆私所说治；若比丘自言所趣向处自言所到处，不自言坐不自言卧不自言作，应如优婆私所说治；若比丘自言所趣向处，不自言所到处不自言坐不自言卧不自言作，应如优婆私所说治；若比丘不自言所趣向处不自言所到处，不自言坐不自言卧不自言作，应如优婆私所说治，是中无定法故言不定。(一竟) 露处不定戒第二： 尔时世尊，在舍卫国只树给孤独园。时迦留陀夷先白衣时有知友妇，名曰斋优婆私，颜貌端正，迦留陀夷亦颜貌端正，迦留陀夷常系意在斋优婆私，斋优婆私亦系意在迦留陀夷。时尊者迦留陀夷，到时着衣持鉢往至斋优婆私家，二人俱露现处坐共语。时毘舍佉母以小因缘往到比舍，遥闻迦留陀夷语声，作是念言：“或能说法？”即就倚壁而听，但闻在内说非法语声，复自念言：“闻比丘声而说非法言，比丘不应作如是语。”即闚看之，见迦留陀夷与斋优婆私俱露现处共坐说非法语，见已作是念：“今此比丘坐，既非法处又说非法语，夫主见者当呵骂其妇，生不信心。”时优婆私即还出其家，疾疾往世尊所，头面礼足在一面立以此因缘具白世尊，白世尊已头面礼足遶三匝而去。时世尊知而故问迦留陀夷：“汝审与斋优婆私在露现处共坐言语否？”答言：“实尔，世尊。”世尊以无数方便呵责言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。汝今云何与斋优婆私在露现处共坐说非法事耶？”时世尊以无数方便呵责迦留陀夷已，告诸比丘：“迦留陀夷痴人，多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘共女人在露现处不可作婬处坐作粗恶语，有住信优婆私于二法中一一法说，若僧伽婆尸沙若波逸提，是坐比丘自言，我犯是事，于二法中应一一法治，若僧伽婆尸沙若波逸提，如住信优婆私所说应如法治是比丘，是名不定法。”比丘义如上，露处者，无墙壁若树木无篱障及余物障，不可作婬处者，不容行婬处，粗恶语者，说婬欲法赞叹二道好恶，信乐优婆私者，信佛法僧归依佛法僧，不杀生不盗不邪婬不妄语不饮酒，善忆持事不错所说真实而不虚妄。若比丘自言所趣向处自言所到处自言坐自言卧，即应如比丘语治；若比丘自言所趣向处自言所到处自言坐，不自言卧，应如优婆夷所说治；若比丘自言所趣向处自言所到处，不自言坐不自言卧，应如优婆私所说治；若比丘自言所趣向处，不自言所到处不自言坐不自言卧，应如优婆私所说治；若比丘不自言所趣向处不自言所到处不自言坐不自言卧，应如优婆私所说治，是中无定法故言不定。(二不定法竟) 四分律卷第五 |
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